Pour les plus curieux d'entre vous, voici de nombreuses informations concernant la Thérapie en générale, la Thérapie Holistique et le Coaching de vie ainsi que des informations qui pourront vous être utiles pour comprendre ces métiers...

Définitions des Techniques et des Approches contenues dans cette Formation Holistique

+ La Biographie de plusieurs Psychiatres et Psychologues qui ont apporté une nouvelle approche de la thérapie 

+ Les différences entre Psychologue, Psychiatre, Psychothérapeutes...

+ Le cadre légal de ces différentes pratiques :

La Thérapie Holistique

Source : https://www.cnrtl.fr/definition/holistique

Nous allons donc voir ici, les approches utilisées dans cette Formation Holistique au niveau Émotionnel, Mental, Physique et Spirituel...

Approche Centrée sur la Personne :

L’approche centrée sur la personne (ACP) est une méthode de psychothérapie et de relation d'aide (counselling) créée par le psychologue nord-américain Carl Rogers (1902-1987).

L’approche centrée sur la personne appartient au courant de la psychologie humaniste-existentielle également dénommée « troisième force » sur le continent américain, aux côtés de la psychanalyse et du béhaviorisme (thérapie comportementale)¹.

Au-delà de la psychothérapie, les idées de Carl Rogers influencent fortement le champ des relations humaines. En 1987, année de sa mort, il est d'ailleurs pressenti comme candidat au prix Nobel de la Paix ^{[réf. nécessaire]2} pour ses interventions de facilitation en Afrique du Sud, en Irlande, en Amérique centrale et dans l'ex-Union soviétique.

Sa méthode met l'accent sur la qualité de la relation entre le thérapeute et le patient (empathie, congruence et considération positive inconditionnelle). Cette approche a été introduite en France sous l'appellation de méthode non-directive dans les années 1950, mais Carl Rogers l'avait déjà dénommée psychothérapie centrée sur le client (« Client-Centered Therapy ») puis approche centrée sur la personne (« Person-centered Approach »).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Approche_centr%C3%A9e_sur_la_personne

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Carl_Rogers

L'empathie :

L'empathie¹ est la reconnaissance et la compréhension des sentiments et des émotions d'un autre individu. Dans un sens plus général, elle représente la reconnaissance de ses états non-émotionnels, tels que ses propres croyances. Dans ce dernier cas, il est plus spécifiquement question de l’empathie cognitive².

Dans le langage courant, le phénomène d'empathie est souvent illustré par l'expression se mettre à la place de l'autre³. [...]

Dans l'étude des relations interindividuelles, l'empathie est donc différente des notions de sympathie, de compassion, d'altruisme ou de contagion émotionnelle, qui peuvent lui être associées.

 Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Empathie

La Thérapie Gestalt ou Gestalt-Thérapie :

La Gestalt-thérapie, parfois appelée Gestalt, est à la fois une approche thérapeutique, un corpus de concepts et un ensemble de pratiques visant un changement personnel, psychosocial et organisationnel.

• Cette approche thérapeutique est centrée sur l’interaction constante de l’être humain avec son environnement. Elle s’intéresse à la manière dont cette interaction prend forme et tente de mettre du mouvement lorsque cette forme est figée et répétitive. En effet, le terme allemand « Gestalt » se traduit par « forme », au sens de « prendre forme », « s’organiser », « se construire ».
• Le corpus de concepts s’organise autour de la notion de contact vue comme un processus. La personne en tant qu’organisme est en contact avec l’environnement et aucun organisme ne subsiste sans échange avec l’environnement. La théorie de la Gestalt-thérapie permet de modéliser ce processus en s’appuyant sur une philosophie phénoménologique et pragmatique.
• Cette vision des interactions et l’intégration des concepts s’actualisent dans un ensemble de pratiques d’accompagnement des personnes, des groupes et des organisations. L’accent est mis sur l’expérience subjective et la prise en compte de ce qui se passe dans la situation présente.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Gestalt-th%C3%A9rapie

 
Hypnose Ericksonienne :

L'hypnose ericksonienne est issue de la pratique de Milton Erickson (1901-1980). Caractérisée par une approche souple, indirecte (métaphores) et non dirigiste, cette forme d'hypnose a donné naissance à de nombreux courants de psychothérapie moderne : thérapie familiale, thérapie brève (stratégique, systémique), programmation neuro-linguistique (PNL)...

Pour Milton Erickson, l'inconscient est profondément bon et puissant. Il se révèle une puissance bienveillante avec laquelle l'état hypnotique doit permettre de coopérer. L'inconscient est capable de mobiliser des ressources intérieures, des potentialités susceptibles de conduire aux changements désirés. L'hypnose ericksonienne a pour but d'amener conscient et inconscient à travailler ensemble pour déclencher les changements utiles à la résolution du problème.

Milton Erickson enseignait à ses étudiants le respect du patient : chaque personne est unique et il ne peut y avoir de normalisation des techniques inductives; il faut prendre en compte la personnalité du patient et respecter sa demande.

Son approche s'illustre par une citation lors d'une conférence¹ que Milton Erickson donna à Seattle en 1965 :

« Vous ne contrôlez pas le comportement d'une quelconque autre personne. Vous apprenez à le connaître, vous aidez les patients en l'utilisant, vous aidez les patients en les dirigeant de telle façon qu'ils rencontrent leurs besoins; mais vous ne travaillez pas avec les patients pour atteindre vos propres buts. Le but est leur bien-être, et si vous réussissez à obtenir leur bien-être, vous touchez directement votre propre bien-être. »

Il a joué un rôle important dans le renouvellement de l'hypnose clinique et a consacré de nombreux travaux à l'hypnose thérapeutique. Son approche innovante en psychothérapie repose sur la conviction que le patient possède en lui les ressources pour répondre de manière appropriée aux situations qu'il rencontre : il s'agit par conséquent d'utiliser ses compétences et ses possibilités d'adaptation personnelles.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Hypnose_ericksonienne

Le Coaching :

Le sens premier de « coach », « grande voiture à chevaux » fabriquée à Kocs en Hongrie au xvi^e siècle, appelée coche en français, a amené, vers 1830, le sens figuré « instructeur / formateur », dans l'argot de l'Université d'Oxford, pour désigner un tuteur, un mentor, qui « transporte » l'élève vers un examen ; le sens « entraîneur sportif » serait apparu vers 1861⁵.

Le coaching est le métier de l'accompagnement du dialogue entre le client et son coach. Il permet au client, par la construction de ces échanges, de trouver sa solution, c'est-à-dire, celle la plus adaptée à ses capacités, croyances, enjeux ou à sa situation.

La notion de « coaching », manquant de contours légaux, elle peut être utilisée par certains sans réelle compétence, il faut donc s'assurer du sérieux du praticien sachant qu'un diplôme ne certifie en rien les compétences de ce dernier (diplôme non reconnu, très coûteux, «acheté...).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Coaching

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PNL ou Programmation Neuro Linguistique :

La programmation neuro-linguistique (abrégée « PNL » en français, et « NLP » en anglais) est une pratique pseudo-scientifique de médecine alternative élaborée dans les années 1970 aux États-Unis, à l'origine par John Grinder et Richard Bandler¹ (qui a déposé la marque en 1976)^{Note 1}, puis développée par de nombreux autres contributeurs dont Robert Dilts.

La PNL se présente comme l'étude des processus comportementaux acquis, considérés comme une Programmation Neurologique représentée par la Linguistique³. S'intéressant exclusivement aux informations émises sans interpréter les causes⁴, la PNL formalise des protocoles permettant l'explorations et l'évolution de ces structures comportementales. En s'intéressant notamment aux représentations mentales et aux automatismes, elle les identifie, les schématise et peut les proposer comme stratégie : très schématiquement, si une personne qui échoue dit se répéter « c'est dur », la « programmation » : « je peux le faire », associée à la réussite chez d'autres, peut être proposée. La PNL vise ainsi à décrire puis à reproduire les comportements efficaces⁵ et ses techniques préétablies⁶ se fondent sur des présupposés⁷ visant à décrire ce qui est associé à l'expérience subjective⁸ d'un sujet.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Programmation_neuro-linguistique

Psychologie Humaniste ou Approche Humaniste :

L'approche humaniste est un courant de la psychologie fondé sur une vision positive de l'être humain. C'est également un modèle de psychothérapie qui s'appuie sur la tendance innée de la personne à vouloir se réaliser, c'est-à-dire à mobiliser les forces de croissance psychologique et à développer son potentiel. La psychologie humaniste (Humanistic Psychology) apparaît à partir des années 1940 aux États-Unis, principalement sous l'impulsion d'Abraham Maslow¹. Ce courant est parfois nommé « troisième force » (Third Force Psychology), faisant suite aux deux autres grands mouvements que sont la psychanalyse et le comportementalisme (béhaviorisme). Un quatrième courant lui fait suite : la psychologie transpersonnelle. L'approche existentielle-humaniste est souvent associée au mouvement du potentiel humain.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_humaniste

La Psychologie Analytique :

La psychologie analytique (Analytische Psychologie en allemand) est une théorie psychologique élaborée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung à partir de 1913. Créée au départ pour se différencier de la psychanalyse de Sigmund Freud^{J 1}, elle se propose de faire l'investigation de l'inconscient et de l'« âme », c'est-à-dire de la psyché individuelle.

La faisant reposer sur une conception objective de la psyché, Jung a établi sa théorie en développant des concepts clés du domaine de la psychologie et de la psychanalyse, tels celui d'« inconscient collectif », d'« archétype » ou de « synchronicité ». Elle se distingue par sa prise en compte des mythes et traditions, révélateurs de la psyché, de toutes les époques et de tous les continents, par le rêve comme élément central de communication avec l'inconscient et par l'existence d'instances psychiques autonomes comme l'Animus pour la femme ou l'Anima pour l'homme, la persona ou l'ombre, communs aux deux sexes.

Considérant que le psychisme d'un individu est constitué aussi bien d'éléments de la vie personnelle du sujet que de représentations faisant appel aux mythes et symboles universels, la psychothérapie liée à la psychologie analytique se structure autour du patient et vise au développement du « Soi », par la découverte de cette totalité psychique à travers la notion d'individuation.

Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs : il a souligné le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Il a introduit dans sa méthode des notions de sciences humaines puisées dans des champs de connaissance aussi divers que l'anthropologie, l'alchimie, l'étude des rêves, la mythologie et la religion, ce qui lui a permis d'appréhender la « réalité de l'âme ». Si Jung n'a pas été le premier à étudier les rêves, ses contributions dans ce domaine ont été déterminantes.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Carl_Gustav_Jung

https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_analytique

Dans son approche du Coaching de vie et de la Thérapie Holistique, Frédéric utilise entre autres une synergie des méthodes citées ci-dessus, il croit aussi fortement que les clients ont en eux toutes les capacités dont ils ont besoin pour grandir et avancer par eux-mêmes. Les séances servant de mises en lumière des blocages et des capacités présentes en nous toutes et tous, son fonctionnement se rapproche donc aussi de la Thérapie brève, définit ci-dessous...

La Thérapie Brève :

Une thérapie brève est une approche souvent psychologique d'un client ou d'un patient afin d'obtenir des résultats sur une très courte période, quelquefois en une ou deux séances (par exemple dans certains cas d'hypnothérapie). L'École de Palo Alto recommande une dizaine de séances pour une problématique donnée.

Il existe plusieurs sortes de psychothérapies brèves qui se référent à plusieurs modèles théoriques (psychanalytique : Balint¹ ; Malan ; Sifneos, Gilliéron, etc. ; systémique ; behavioriste, etc). Le modèle psychanalytique a encore développé des traitements brefs pour des enfants (Winnicott, Filippo Muratori & Francisco Palacio Espasa, etc.). Une de ses formes est née aux États-Unis dans la mouvance systémique après la Seconde Guerre mondiale, inspirée principalement par les travaux du psychiatre et psychothérapeute Milton Erickson, il s'agit de l'hypnose ericksonienne. 

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_br%C3%A8ve

La Thérapie Brève Centrée sur la Solution :

La thérapie brève centrée sur la solution (TBCS) est une forme de thérapie créée en 1982 au Brief Family Therapy Center de Milwaukee par Steve de Shazer¹.

Dans cette forme de thérapie, il ne s'agit pas ici de résoudre un problème mais de créer une solution ou de considérer la solution comme déjà là et parvenir à construire celle-ci.

La TBCS fait partie d'un courant historique des thérapies stratégiques. Elle est particulièrement utilisée en thérapie familiale autant qu'individuelle.

Prémisses : Il en existe trois :

• Si ce n'est pas cassé, ne réparez pas.
• Une fois que vous savez ce qui marche, refaites-le.
• Si ça ne marche pas, ne recommencez pas : faites autre chose.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_br%C3%A8ve_centr%C3%A9e_sur_la_solution

Les Thérapies Comportementales :

Les thérapies comportementales et cognitives ou TCC¹ (en anglais, cognitive behavioral therapy ou CBT) regroupent un ensemble de traitements des troubles psychiatriques (notamment addictions, psychoses², dépressions et troubles anxieux) qui partagent une approche selon laquelle la thérapeutique doit être fondée sur les connaissances issues de la psychologie scientifique.

Elles doivent obéir à des protocoles relativement standardisés. Elles évaluent souvent l'évolution du patient au cours de la thérapie. Elles acceptent la démarche de médecine fondée sur les faits.

Les TCC ont pour particularité de s'attaquer aux difficultés du patient dans « l'ici et maintenant » par des exercices pratiques centrés sur les symptômes observables au travers du comportement et par l'accompagnement par le thérapeute qui vise à intervenir sur les processus mentaux dits aussi processus cognitifs, conscients ou non, considérés comme à l'origine des émotions et de leurs désordres. La standardisation de la pratique des TCC a contribué à la reconnaissance de leur efficacité par leur caractère reproductible qui est une des exigences de la démarche scientifique. Elles sont particulièrement indiquées pour les troubles anxieux (notamment les phobies) et les addictions.

Dans l'histoire de la psychologie clinique, les courants dits comportementalistes (visant d'abord à intervenir sur le comportement) et cognitifs (cherchant à intervenir sur les croyances, les représentations, et leurs processus de construction) sont apparus parallèlement au milieu du xx^e siècle, parfois en compétition l'un avec l'autre. Depuis les années 1980, ce clivage historique entre comportementalisme et cognitivisme tend à disparaître dans la pratique thérapeutique³.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_cognitivo-comportementale

La thérapie rationnelle-émotive :

La thérapie rationnelle-émotive est une pratique psychothérapeutique empirique et directive, à fondements philosophiques, qui vise à soulager les individus souffrant de difficultés psycho-logiques (émotion et comportement). C'est une des principales formes de psychothérapie cognitivo-comportementale. Elle a été développée par Albert Ellis à partir de 1956 sous le nom de « rational therapy »¹. En 1959 cette méthode prit le nom de « rational emotive therapy » et en 1992 celui de « Rational Emotive Behavior Therapy » (REBT).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_rationnelle-%C3%A9motive

Pleine Conscience :

La pleine conscience est une expression désignant une attitude d'attention, de présence et de conscience vigilante, qui peut être interne (sensations, pensées, émotions, actions, motivations, etc.) ou externe (au monde environnant, bruits, objets, événements, etc.).

C'est une notion orientale ancienne, samma-sati en pali, samyak-smriti en sanskrit, l'« attention juste »¹. Associée à l’enseignement de Siddhartha Gautama, elle joue un rôle important dans le bouddhisme où la pleine conscience est une étape nécessaire vers la libération (bodhi ou éveil spirituel) ; il s’agit d'un des membres du noble sentier octuple.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Pleine_conscience

La Thérapie Familiale :

La thérapie familiale a été développée aux États-Unis dans les années 1950 et 1960 par plusieurs thérapeutes, dont Don Jackson, Salvador Minuchin, Jay Haley, Carl Whitaker, Virginia Satir, Murray Bowen et Nathan Ackerman¹. Cette approche a été importée en Europe dans les années 1970, par des psychiatres italiens (Mara Selvini Palazzoli, Maurizio Andolfi) et belge (Mony Elkaïm). Elle s'est ensuite largement diffusée en France (avec des figures comme Robert Neuburger et Serge Hefez) et dans les différents pays européens et a été appliquée dans les institutions médico-sociales et psychiatriques.

En 1993 a été fondée la Société Française de Thérapie Familiale qui est l'organe représentatif des thérapeutes familiaux français ².

En 2004, l’Inserm considère la thérapie familiale comme faisant partie, avec les thérapies psychodynamiques et cognitivo-comportementales, des trois principales approches psychothérapeutiques, pour « l’ancienneté et la solidité de leur conceptualisation théorique ; l’existence de formations spécifiques à leur pratique par des cliniciens ; leur utilisation répandue dans le domaine du soin »³. [...]

La thérapie familiale systémique vise à mobiliser les ressources de la famille et à améliorer la communication entre ses membres en vue d'apaiser des symptômes et/ou des difficultés relationnelles ^4,5,6,7. [...]

Les thérapeutes familiaux d'orientation systémique utilisent des techniques spécifiques^11,12,13 de questionnement et d’animation qui visent à favoriser la communication dans la famille et à stimuler le changement. [...]

L'efficacité de la thérapie familiale systémique a été démontrée scientifiquement dans les domaines suivants^16,17,18 : troubles du comportement/problèmes de délinquance juvénile, trouble du déficit de l'attention avec ou sans hyperactivité (TDAH) chez l’enfant, conduites toxicomaniaques et les problèmes liés à l’alcool, les troubles des conduites alimentaires, les schizophrénies et autres troubles psychotiques, troubles de l’humeur, troubles anxieux, troubles psychosomatiques chez l’enfant et l’adulte, troubles psycho-sexuels, détresse conjugale.

Il existe une autre approche de la thérapie familiale qui est la thérapie familiale psychanalytique¹⁹.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9rapie_familiale

Ci-dessous, vous trouverez, plus d'informations sur la partie Spirituelle de cette Formation Holistique...

Communication non violente

La communication non violente (CNV) est un processus de communication élaboré par Marshall B. Rosenberg. Selon son auteur, ce sont « le langage et les interactions qui renforcent notre aptitude à donner avec bienveillance et à inspirer aux autres le désir d'en faire autant »¹. L'empathie est au cœur de la CNV, entamée dans les années 1970, ce qui constitue un point commun avec l'approche centrée sur la personne du psychologue Carl Rogers dont Marshall Rosenberg fut un des élèves. L'expression « non violente » est une référence au mouvement de Gandhi² et signifie ici le fait de communiquer avec l'autre sans lui nuire (voir ahimsa). Marshall Rosenberg s'appuie également sur les travaux de l'économiste chilien Manfred Max-Neef, qui a analysé les besoins humains^3,4.

Le Centre pour la Communication NonViolente (The Center for Nonviolent Communication, CNVC)⁵ parle également d'une « communication consciente » dont les caractéristiques principales sont l'empathie, l'authenticité et la responsabilité.

Terminologie et définition

Alors que la grammaire française inciterait plusieurs auteurs francophones à utiliser l'expression « communication non violente », Marshall B. Rosenberg et le Center for Nonviolent Communication (CNVC) préfèrent la typographie « Communication NonViolente » avec plusieurs arguments :

• « L'expression Communication NonViolente (CNV) est la traduction française d'une marque déposée aux États-Unis. Les majuscules et l'absence d'espace et de trait d'union en font partie. »⁶
• « La CNV est un processus précis que nous devons à Marshall B. Rosenberg, que nous distinguons du terme générique de « communication non violente » qui appartient au vocabulaire courant et à tous »⁷

Définition de Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg propose une définition du processus de la CNV^{8[source insuffisante]}, processus qui, selon lui, est continuellement remis en question^{[citation nécessaire]} :

« La Communication NonViolente, c'est la combinaison d'un langage, d'une façon de penser, d'un savoir-faire en communication et de moyens d'influence qui servent mon désir de faire trois choses :

– me libérer du conditionnement culturel qui est en discordance avec la manière dont je veux vivre ma vie ;

– acquérir le pouvoir de me mettre en lien avec moi-même et autrui d'une façon qui me permette de donner naturellement à partir de mon cœur ;

– acquérir le pouvoir de créer des structures qui soutiennent cette façon de donner. »

Définition de Thomas d'Ansembourg

Selon Thomas d'Ansembourg, le processus de la CNV vise à aider à éclaircir ce que nous vivons¹⁰. Il ne s'agit pas de l'empathie en tant que telle, mais elle y donne accès. Il ne s'agit pas non plus d'une simple écoute, mais de « se relier efficacement à soi et à l'autre », c'est-à-dire prendre pleinement conscience de ses propres sentiments et de ceux de l'autre.

Définition de David Servan-Schreiber

Dans son best-seller Guérir, David Servan-Schreiber décrit le processus de la CNV en termes relativement simples. Selon lui, le premier principe de la CNV est de remplacer tout jugement par une observation objective, afin d'éviter les réactions habituelles de son interlocuteur face à une critique. Le second principe est d'éviter tout jugement sur son interlocuteur pour ne parler que de ce que l'on ressent, l'autre ne pouvant contester cela. L'effort consiste alors à décrire la situation en commençant ses phrases par « je », pour être « dans l'authenticité et l'ouverture »¹¹.

Bases et finalités

Pour Marshall Rosenberg, le but de la CNV est de « favoriser l'élan du cœur et nous relier à nous-mêmes et aux autres, laissant libre cours à notre bienveillance naturelle. »¹².

Partant de sa conviction que la nature profonde des hommes les porte à « aimer donner et recevoir dans un esprit de bienveillance »¹³, il s'interroge sur notre capacité à nous couper de cette bienveillance au point de devenir violents ou agressifs, et s'efforce de comprendre comment certains individus, au contraire, parviennent à rester en contact avec cette bonté, même dans les épreuves.

Dans ces différents états, il constate le rôle déterminant du langage et de l'usage des mots. C'est pourquoi il définit un mode de communication qui « favorise l'élan du cœur et nous relie à nous-même et aux autres »¹². Il appelle cela la Communication NonViolente en référence à Gandhi, au sens d'une communication où il ne reste plus trace de violence.

Pour le CNVC (Center for NonViolent Communication), organisme promoteur de la méthode et certificateur de ses formateurs, le but de la Communication NonViolente est de « tisser des liens sur le plan humain encourageant les échanges venant du cœur et de mettre sur pied des structures gouvernementales et civiles qui favorisent de tels échanges. »¹⁴

Source : Communication non violente — Wikipédia (wikipedia.org)

Les Pré-coachs :

Les pré-coach sont des coachs avant la lettre, c’est-à-dire avant l’utilisation du mot « Coach ».

Socrate : actif vers 399 av. J.-C.  il est souvent cité avec sa maïeutique permettant d’accoucher les esprits en usant de séries de questions et d'ironie socratique^{[réf. nécessaire]9}.

Milton Hyland Erickson : actif entre 1930 et 1980. Il intervenait outre son activité de psychiatre dans ce qui ressemble fortement à des coachings de vie par ex.: augmenter la performance sportive ou bien Jeune homme ayant du mal à trouver un travail ( cas316 et 305 in Thérapie hors du commun W.H.O'Hanlon et A.L.Hexum). Il n’utilisait l’hypnose formelle que dans 50% de ses séances ( selon J.A. Malarewicz in 14 leçons de Thérapie Stratégiques 1998 ESF Editeur). Selon ses exégètes (Ernest Rossi, Jay Haley) Il utilisait une conversation anodine, appelée hypnose sans hypnose ou hypnose conversationnelle sans transe pour aider le changement de son client. Cette conversation pouvait d’ailleurs porter sur des sujets anodins. De nombreux écrits relatent ses dialogues de coaching durant des séances transcrites qui permettent d’apprécier les stratégies de coaching mise en place.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Coaching

D'une manière assez intéressante, les pré-coachs cités dans l'article ci-dessus sont aussi des personnes qui ont fait partie du parcours de Frédéric, ils l'ont inspiré et il en parle évidemment dans cette Formation Holistique en décrivant principalement 2 outils puissants, le Questionnement Socratique pour Socrate et l'Hypnose Ericksonnienne pour Milton Erickson.

Les personnes qui ont influencé Frédéric Deltour et qui sont aussi des Références dans les domaines cités ci-dessus :

Anthony Robbins : Conférencier et Coach de vie, il a rendu célèbre le Coaching et la PNL.

Firtz Perls : Psychiatre et psychothérapeute, il est le Fondateur de la Thérapie Gestalt. 

Carl Rogers : Psychologue humaniste, il est le Fondateur de l'Approche Centrée sur la Personne.

Carl Gustav Jung : Psychiatre et Fondateur de la Psychologie Analytique.

Milton Erickson : Psychiatre et Psychologue, il est le fondateur de l'Hypnose Ericksonienne.

Marshall B. Rosenberg : Psychologue et Créateur de la Communication non violente.

Ainsi que les nombreux Mentors et Maîtres Spirituels avec qui Frédéric a eu l'opportunité d'apprendre en voyageant autour du monde (en Asie et Amérique du Sud principalement) pour certains, en France, en ligne ou en Europe pour d'autres :

Pemasiri Thera, Gopin, Michel Nowak, Pascal, Lionel Santucci, Yuttadhammo Bhikkhu, Marc Chauve, David Snyder, Thich Nhat Hahn, Nick Costello...

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Au niveau Spirituel, Frédéric a également eu de fortes influences et expériences dans différentes traditions dont il a inclus les principes dans cette Formation Holistique...

Bouddhisme :

Le bouddhisme est, selon le point de vue, une religion, une philosophie, voire les deux, dont les origines se situent en Inde au v^e siècle av. J.-C. à la suite de l'éveil de Siddhartha Gautama et de la diffusion de son enseignement.

Le bouddhisme présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives, de rituels religieux (prières, offrandes), de pratiques éthiques, de théories psychologiques, philosophiques, cosmogoniques et cosmologiques, abordées dans la perspective de la bodhi, « l'éveil ». À l'instar du jaïnisme, le bouddhisme est à l'origine une tradition shramana, et non brahmanique comme l'est l'hindouisme.

Les notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme sont particulières : bien que le bouddhisme soit souvent perçu comme une religion sans dieu créateur^{n 1}, la notion étant absente de la plupart des formes du bouddhisme^{n 2}, la vénération et le culte du Bouddha historique Siddhartha Gautama en tant que bhagavat jouent un rôle important dans le Theravāda et également dans le Mahāyāna, dans lesquels il est un être éveillé ayant trois aspects ou manifestations (trikāya).

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddhisme

Méditation :

Le terme méditation (du latin meditatio) désigne une pratique mentale qui consiste généralement en une attention portée sur un certain objet, au niveau de la pensée (méditer un principe philosophique par exemple, dans le but d'en approfondir le sens), des émotions, du corps. Dans une approche spirituelle, elle peut être un exercice, voire une voie de réalisation du Soi et d'éveil.

La méditation (bhāvanā en sanskrit et pali) est au cœur de nombreuses pratiques spirituelles ou religieuses comme celles du bouddhisme, de l'hindouisme, du jaïnisme, du sikhisme, du taoïsme, du yoga, de l'islam, du christianisme ainsi que d'autres formes plus récentes de spiritualité, ou encore de mouvements qualifiés parfois de sectaires comme la méditation transcendantale.

Cette pratique peut chercher à produire une paix intérieure, la vacuité de l'esprit, des états de conscience modifiés, l'apaisement progressif du mental ou encore une simple relaxation. Certaines techniques de méditation, telles que la pleine conscience (mindfulness en anglais), peuvent être utilisées dans un cadre thérapeutique ou laïc.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9ditation

Bouddha :

Le titre de bouddha (terme sanskrit बुद्ध buddha « éveillé », participe passé passif de la racine verbale budh-, « s'éveiller »)¹, désigne une personne ayant, notamment par sa sagesse (prajñā), réalisé l'éveil, c'est-à-dire atteint le nirvāna (selon le hīnayāna), ou transcendé la dualité samsara (Saṃsāra)/nirvana (nirvāņa) (selon le Mahāyāna). Il peut être désigné par d'autres qualificatifs : « Bienheureux » (भगवत् bhagavat), « Celui qui a vaincu » (जिन Jina), « Ainsi-Venu » (तथागत Tathāgata)².

L'appellation de bouddha peut donc référer à plusieurs personnes. Le bouddha le plus connu demeure le fondateur du bouddhisme, Siddhārtha Gautama, archétype du « bouddha pur et parfait » (सम्यक्सम्बुद्ध samyaksambuddha).

Siddhārtha Gautama (sanskrit ; pāli : Siddhattha Gotama), dit Shakyamuni (« sage des Śākyas ») ou le Bouddha (« l’Éveillé »), est un chef spirituel qui vécut au vi^e siècle av. J.-C. ou au v^e siècle av. J.-C., fondateur historique d'une communauté de moines errants² qui donnera naissance au bouddhisme.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Siddhartha_Gautama

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddha

Taoïsme :

Le taoïsme (chinois: 道教, pinyin: dàojiào, « enseignement de la voie ».) est un des trois piliers de la philosophie chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme, et se fonde sur l'existence d'un principe à l’origine de toute chose, appelé « Tao ».

Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le Tao Tö King de Lao Tseu, le Lie Tseu et le Zhuāngzǐ de Tchouang Tseu, et s’exprime par des pratiques qui influencèrent de façon significative tout l’Extrême-Orient, et même l'Occident depuis le xx^e siècle. Il apporte entre autres :

• une mystique quiétiste, reprise par le bouddhisme chán (ancêtre du zen japonais) ;
• une éthique libertaire qui inspira notamment la littérature ;
• un sens des équilibres yin yang poursuivi par la médecine chinoise et le développement personnel ;
• un naturalisme visible dans la calligraphie et l’art.

Ces influences, et d’autres, permettent de comprendre ce qu’a pu être cet enseignement dans ses époques les plus florissantes.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Tao%C3%AFsme

Yin Yang :

Dans la philosophie chinoise, le yin (chinois simplifié : 阴 ; chinois traditionnel : 陰, pinyin : yīn¹) et le yang (traditionnel : 陽, simplifié : 阳, pinyin : yáng) sont deux catégories complémentaires, qui sont utilisées dans l'analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos. Ce ne sont en rien des substances, ni des « forces » ou des « énergies » mais ce sont simplement des étiquettes pour qualifier les composantes différentes d'une dualité, en général opposées et complémentaires. Le yin et le yang n'existent pas en eux-mêmes ni hors d'une relation les liant².

Liés par leur étymologie à des oppositions concrètes entre ciel couvert et ciel dégagé, ombre et lumière, le yin et le yang prennent une tournure de plus en plus abstraite quand vers le troisième siècle avant notre ère, ils investissent le champ de la cosmologie en tant que « puissances d'animation qui président au dynamisme de la nature et à la transformation des êtres et des choses » (Kalinowski³, 2010).

Le symbole du Yīn et du Yang, le tàijí tú (voir ci-contre) est bien connu maintenant dans le monde entier. Le Yin, représenté en noir, évoque entre autres, le principe féminin, la lune, l'obscurité, la fraîcheur, la réceptivité, etc. Le Yang quant à lui (laissant apparaître le fond blanc), représente entre autres le principe masculin, le soleil, la luminosité, la chaleur, l'élan, l'action, etc.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Yin_et_yang

Chamanisme :

Le chamanisme se présente comme une pratique centrée sur la médiation entre les êtres humains et les esprits de la nature ou les âmes des animaux, les ancêtres du clan, les âmes des enfants à naître, les âmes des malades à guérir. C'est le chamane qui incarne cette fonction, dans le cadre d'une interdépendance étroite avec la communauté qui le reconnaît comme tel et pour laquelle il intercède avec les esprits.

Le mot chamanisme (chamane vient étymologiquement de la langue toungouse) relie cette pratique aux sociétés traditionnelles sibériennes.

On observe cependant des pratiques chamaniques chez de nombreux peuples, les Mongols, les Turcs et les Magyars¹ (avant leur christianisation), mais aussi au Népal, en Chine, en Corée, au Japon, en Scandinavie, en Afrique, en Australie, chez les Amérindiens d'Amérique du Nord, comme d'Amérique latine², ce qui a fait dire à d'aucuns qu'il était universel.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Chamanisme

Hindouisme :

L’hindouisme (hindi : hindu dharm ; devanāgarī : हिन्दू धर्म ; tamoul : இந்து சமயம் ; « religion hindoue »), ou sanatana dharma¹, (sanskrit IAST : sanātanadharma, en écriture devanāgarī : सनातनधर्म ; « Loi Éternelle »)², est l'une des plus anciennes religions du monde encore pratiquées^{note 1} qui n'a ni fondateur ni institution cléricale organisée uniformément (les brâhmanes peuvent être de différentes écoles)^3,4.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Hindouisme

Yoga :

Le yoga (sanskrit devanāgarī : योग ; « union, joug, méthode¹», « mise au repos² ») est l'une des six écoles orthodoxes³ de la philosophie indienne āstika dont le but est la libération (moksha). C'est une discipline ou pratique commune à plusieurs époques et courants, visant, par la méditation, l'ascèse et les exercices corporels, à réaliser l'unification de l'être humain dans ses aspects physique, psychique et spirituel⁴.

Les quatre voies (mārga) traditionnelles majeures de yoga sont le jnana-yoga, bhakti-yoga, karma-yoga et raja-yoga. Elles sont exposées dans des textes tels que la Bhagavad-Gita. C'est entre le ii^e siècle av. J.-C. et le v^e siècle qu'est codifiée la philosophie du yoga dans les Yoga-sûtra, texte de référence attribué à Patañjali, et synthèse de toutes les théories existantes⁵.

Le terme yoga est communément utilisé aujourd'hui, surtout en Occident, pour désigner le hatha-yoga, même si cette discipline, dont un des textes classiques est la Haṭha Yoga Pradīpikā, n'en est qu'une branche.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Yoga

Définitions et Différences entre Psychologie, Psychologue, Psychiatre, Médecines Holistiques...

Psychologie :

La psychologie (du grec psukhê, âme, et logos, parole, discours), est l'étude et le corpus des connaissances sur les faits psychiques, des comportements et des processus mentaux. La psychologie est la connaissance empirique ou intuitive des sentiments, des idées, des comportements d'une personne et des manières de penser, de sentir, d'agir qui caractérisent un individu ou un groupe¹. Il est commun de définir aussi la psychologie comme l'étude scientifique des comportements².

Étymologiquement, le mot psychologie dérive du latin psychologia, terme lui-même formé à partir du grec ancien ψυχή (psukhē : le souffle, l'esprit, l'âme) et -λογία (-logia, la science, l'étude, la recherche)¹ par le savant humaniste croate Marko Marulić (1450-1524) et qui semble apparaître pour la première fois dans le titre de Psichiologia de ratione animae humanae (fin xv^e - début xvi^e) dont la trace a été perdue^3,4 si bien que la première occurrence attestée se trouve chez le juriste et philosophe allemand Johann Thomas Freig (lat. Freigius, 1543-1583). Toutefois, le mot est véritablement popularisé par la Réforme protestante en Allemagne, à travers les écrits de Philippe Melanchthon qui reprend le terme dans ses études bibliques et ses commentaires de la philosophie aristotélicienne. Le terme se retrouve ainsi jusque dans les discours ésotériques, tel la Psichologie ou traicté de l'apparition des esprits de Noël Taillepied (1588)⁵.

La lettre grecque Ψ (psi) est souvent utilisée comme une abréviation du terme psychologie.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie

Psychologue :

Un psychologue, au sens professionnel, est une personne diplômée en psychologie, discipline qui regroupe de nombreux courants théoriques et pratiques autour de l'analyse des faits psychiques individuels et de groupe et de leur traitement évolutif et réorganisateur, par des méthodes et démarches diverses. Le psychologue, qui est donc spécialisé dans un courant scientifique spécifique, est un professionnel du fonctionnement psychique dans ses aspects subjectifs, affectifs et cognitifs et de leurs psychopathologies, ainsi que du comportement humain, de la personnalité et des relations interpersonnelles.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologue

Psychiatre :

Un psychiatre est un médecin spécialisé en santé mentale, exerçant la psychiatrie. Il diagnostique, traite et tente de prévenir la souffrance psychique et les maladies mentales.

Le psychiatre, après une formation médicale polyvalente, effectue une spécialisation en psychiatrie générale. Comme tout médecin, il doit prendre en charge le patient dans sa globalité et tenir compte de son état de santé général.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychiatre

Médecines parallèles, non Conventionnelles, Alternatives, Holistiques... :

Les médecines non conventionnelles (encore appelées médecines alternatives, médecines parallèles, médecines holistiques, médecines naturelles, médecines douces) regroupent plusieurs centaines de pratiques thérapeutiques dont l'efficacité n'est pas démontrée, c'est-à-dire non testée, non supérieure au placebo, ou bien insuffisamment démontrée¹ d'où le qualificatif de pseudo-médecines qui peut leur être appliqué². Elles se distinguent donc de la médecine fondée sur les faits, parfois dite « conventionnelle », dont l'efficacité est prouvée scientifiquement. En France, le terme de thérapies complémentaires (ThC) est recommandé par l'Académie nationale de médecine³. Le Conseil de l'Ordre des médecins utilise l'expression médecines alternatives et complémentaires (MAC)⁴ tout en indiquant que « l'utilisation médiatique [de ces termes], concernant notamment l’homéopathie, entretient une ambigüité qui est source de confusion et de litiges d’interprétation⁵ ».

Un certain nombre de médecines non conventionnelles se réclament de traditions anciennes et sont alors considérées comme médecines traditionnelles (par exemple la phytothérapie, l'acupuncture ou la médecine ayurvédique), mais d'autres sont apparues à la fin du xviii^e siècle ou au cours du xix^e siècle (comme l'hypnose, l'ostéopathie, l'homéopathie, la naturopathie ou l'oligothérapie). Certaines thérapies se revendiquent comme « holistiques », déclarant examiner l'individu dans sa « globalité », y compris son histoire et mode de vie.

Ces pratiques non conventionnelles sont dénuées de fondement scientifique et ne sauraient se comparer, ni se substituer, à la médecine proprement dite, bien que pouvant être parfois utilisées en complément, en tant que « techniques empiriques » ou « méthodes adjuvantes »³. Elles sont diversement contrôlées par des instances officielles et, selon les pays, leurs traditions et législations sont plus ou moins répandues et reconnues⁶. Elles se développent en complément ou en alternative à la médecine et sont utilisées par 20 à 50 % des populations de plusieurs pays de la Communauté européenne selon les résultats d'enquêtes d'opinion de la fin du xx^e siècle⁷, voire par près de 4 Français sur 10, en particulier les patients atteints de cancer³. Elles sont parfois utilisées dans des hôpitaux, cela ne valant toutefois pas reconnaissance de leur validité.

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9decine_non_conventionnelle

Holisme :
(même si d'après Frédéric ce concept est plus complexe que l'explication ci-dessous, voici malgré tout quelques précisions intéressantes)

Holisme (du grec ancien ὅλος / hólos signifiant « entier ») est un néologisme forgé en 1926 par l'homme d'État sud-africain Jan Christiaan Smuts pour son ouvrage Holism and Evolution¹. Selon son auteur, l'holisme est « la tendance dans la nature à constituer des ensembles qui sont supérieurs à la somme de leurs parties, au travers de l'évolution créatrice¹ ».

L'holisme se définit donc globalement par la pensée qui tend à expliquer un phénomène comme étant un ensemble indivisible, la simple somme de ses parties ne suffisant pas à le définir. De ce fait, la pensée holiste se trouve en opposition à la pensée réductionniste qui tend à expliquer un phénomène en le divisant en parties.

• Sens lexical : doctrine ou point de vue qui consiste à considérer les phénomènes comme des totalités.
• Holisme ontologique : système de pensée pour lequel les caractéristiques d'un être ou d'un ensemble ne peuvent être connues que lorsqu'on le considère et l'appréhende dans son ensemble, dans sa totalité, et non pas quand on en étudie chaque partie séparément. Ainsi, un être est entièrement ou fortement déterminé par le tout dont il fait partie ; il suffit de, et il faut, connaître ce tout pour comprendre toutes les propriétés de l'élément ou de l'entité étudiée. Un système complexe est considéré comme une entité possédant des caractéristiques liées à sa totalité, et des propriétés non-déductibles de celles de ses éléments. Dans ce sens, l'holisme est opposé au réductionnisme².

La volonté de centrer l'approche sur le patient est affirmée d'emblée par²⁰ :

• Une approche centrée sur le patient
• Une orientation vers le contexte familial et communautaire
• Un champ d’activités défini par les besoins et les demandes des patients
• Une réponse à la majorité des problèmes de santé non sélectionnés et complexes

L'OMS dans sa déclaration cadre de 1998 décrit un système de caractéristiques pour fournir des soins intégrés centrés sur le patient :
« Une approche :

• Globale : Des soins intégrés impliquant : la promotion de la santé, la prévention des maladies, les soins curatifs, de réhabilitation et de support, des aspects physiques, psychologiques et sociaux, les aspects cliniques, humains et éthiques de la relation médecin – patient.
• Orientée vers la famille : S’adressant aux problèmes individuels dans le contexte : des circonstances familiales, des réseaux sociaux et culturels, des circonstances liées à l’emploi et au lieu de vie.
• Orientée vers la communauté : Considérant les problèmes individuels dans un contexte qui prend en compte : les besoins en soins de santé de la communauté, les autres professionnels et les organisations. »

— OMS , ²¹

En 2002 la WONCA a proposé un « modèle holistique »²².

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Holisme

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Quelques précisions complémentaires sur la Thérapie Holistique pour celles et ceux qui veulent devenir Thérapeute Holistique :

La thérapie holistique et la méthode expérimentale

La majorité de ces pratiques se veulent testées par des expériences répétées et reposer sur des constats empiriques, certaines de ces pratiques n'offrent pas de protocole d'expérimentation permettant de reproduire précisément une expérience particulière avec les repères reconnus actuels..

Certaines de ces pratiques sont donc controversées pour cette raison, car il n'existe pas de preuve scientifiquement reconnue de leur efficacité, et elles relèveraient des pseudosciences.

Son cadre légal

La thérapie holistique n'est pas réglementée, ce qui en fait un terrain propice pour les médecines et thérapies sans conventions reconnues légalement. En règle générale, les diagnostics et les prescriptions sont strictement réservés aux médecins conventionnels tout comme le titre de médecin d'ailleurs.

Le fait que la thérapie holistique ne soit pas réglementée encline à questionner les compétences et le bien fondé de la pratique. Il existe tout de même certains repères, par exemple la qualité des formations reçues par le praticien. Certains ont d'abord reçu une formation conventionnelle tandis que d'autres non. ^{[réf. nécessaire]}

Les thérapies holistiques se veulent d'abord des compléments synergiques aux thérapies et médecines conventionnelles. Généralement, elles ne les excluent pas, au contraire, elles peuvent très bien se fonder, s’inspirer et intégrer certains aspects des courants conventionnels comme la massothérapie ou différents courants en psychologie (humaniste, systémique, dynamique)^{[réf. souhaitée]}. Leur pratique doit respecter le cadre légal établi dans leur région ^{[réf. nécessaire]}.

La question d'exclure ou non les autres approches (conventionnelles ou non) tient d'un choix du praticien et non de la pratique elle-même.

Au Québec, certains actes et certaines pratiques sont réservés à des professionnels de façon légale (notamment la psychothérapie et la médecine) ce qui peut donner suite à des poursuites lorsque des praticiens non reconnus ont recours à ces pratiques.^{[réf. nécessaire]}

Références

1. ↑ (en)What is Holistic Medicine? [archive]
2. ↑ La médecine ne doit plus séparer le corps et l’esprit [archive]
3. ↑ La psychosomatique : quand le corps parle à l'esprit, Léandre Boisvert, Marc Dumas Médiaspaul, 2000 p. 6

Différents types de Thérapeutes et de Thérapies alternatives :

Thérapeute en relation d'aide et définition de la relation d'aide :

La relation d'aide est l'accompagnement psychologique, professionnel ou non, le plus souvent sous forme d'entretiens en tête-à-tête, de personnes en situation de détresse morale ou en demande de soutien (parfois appelé relation « soignant-soigné »). Dans le cadre des approches de la psychothérapie, les principes de la relation d'aide découlent principalement de travaux tels que ceux de Carl Rogers et de Abraham Maslow dans la seconde moitié du xx^e siècle.

La relation d'aide dans l'approche centrée sur la personne (ACP) de Carl Rogers

La relation d'aide serait favorisée par quatre qualités ou attitudes, « non directives », de l'accompagnant selon Carl Rogers :

• L'empathie
• L'écoute active
• La congruence
• Le non jugement

La relation d'aide selon Carl Rogers est « une relation permissive, structurée de manière précise, qui permet au client d'acquérir une compréhension de lui-même à un degré qui le rend capable de progresser à la lumière de sa nouvelle orientation. » (Rogers C., La relation d’aide et la psychothérapie, Paris, Ed. ESF, 1996, p. 33)

Relation d'aide en soins infirmiers

La relation d'aide en soins infirmiers désigne les processus par lesquels l'infirmier va pouvoir prendre le rôle d'aidant auprès d'une personne en difficulté afin de l'aider à surmonter une crise. En France, le cadre réglementaire de la relation d'aide se réfère au Code de la Santé Publique, livre III Auxiliaires médicaux - Profession d'infirmier, chapitre 1^er, section 1, Actes professionnels ou décret n^o 2004-802 du 29 juillet 2004, article R. 4311-5, comprenant un « Entretien d'accueil privilégiant l'écoute de la personne avec orientation si nécessaire », « aide et soutien psychologique » et « activités à visée sociothérapeutique individuelle ou de groupe ».

Relation d'aide et travail social

La pratique de la relation d'aide par les travailleurs sociaux est controversée, mais pour certains auteurs elle est « une compétence de type relationnel » nécessaire dans le contexte social contemporain⁷. Pour Michel Boutanquoi, la relation d'aide dépend de quatre composantes, quatre représentations :

• La représentation de soi et du métier.
• La représentation du contexte, du social en général
• La représentation de l'objet de l’action, la déviance, l'inadaptation.
• La représentation de l'objet d’intervention.

Dans son ouvrage sur la relation d'aide dans le cadre du travail social, Joëlle Garbarini définit cinq typologies spécifiques au cadre social : l’aide-relais, l’aide-accompagnement, l'aide-guide, l'aide-soutien, l’aide-interprétation, tout en soulignant le recul nécessaire de l'aidant dans ce genre de démarche⁸.

Autres formes de la relation d'aide

Chacun des grands courants principaux de psychothérapie propose ses méthodes de relation d'aide, plus ou moins éloignées des principes de Carl Rogers :

• les psychothérapies psychanalytiques, avec la cure psychanalytique ou le psychodrame analytique individuel ;
• la psychothérapie cognitivo-comportementale avec l'analyse fonctionnelle suivie d'un entretien directif ;
• les thérapies systémiques et l'École de Palo Alto ;
• les thérapies humanistes. On y trouve l'approche centrée sur la personne (ACP), la gestalt-thérapie, l'analyse transactionnelle, la programmation neuro-linguistique.

Selon les législations spécifiques de chaque pays le titre de psychothérapeute peut ou non être réglementé.

Relation d'aide et spiritualités

Relation d'aide et théologie pratique

La « cure d'âme »

La cure d'âme est un concept de théologie pratique. Theodor Harnack définit la cure d'âme ainsi : « exercer sur l'individu une activité et une influence spirituelle édifiante⁹. » Il s'agit d'une conversation avec un prédicateur, « d'entretiens à l'occasion d'événements heureux ou malheureux dans lesquels une exhortation personnelle est soit indispensable soit attendue¹⁰. » Au départ, la notion de psychologie en était absente¹¹. Elle est intervenue avec les premiers travaux de la psychanalyse à la fin du xix^e siècle et au début du xx^e siècle. Mais les pasteurs ont noté que la psychologie moderne était progressivement préférée à la cure d'âme par les « personnes en proie à la solitude »¹¹. Le concept existe toujours, principalement sous l'appellation de « dialogue pastoral », mais avec une tendance à vouloir distinguer la démarche de la psychologie de ce dialogue considéré comme une « anthropologie biblique au service du croyant »¹¹.

Relation d'aide dans les courants Nouvel Âge

Les méthodes de développement personnel dans la culture New Age font intervenir la notion de relation d'aide de diverses manières. Jacques Salomé, dans son ouvrage sur le sujet, la définit comme « une situation dans laquelle l'un des participants cherche à favoriser l'éclosion et la mise en œuvre, chez l'une ou l'autre partie, des ressources latentes internes ainsi qu'une plus grande possibilité d'expression et un meilleur usage de ces ressources¹². » Mais le New Age a une orientation caractéristique propre, il veut « oublier les pensées analytiques de l'hémisphère cérébral gauche » et favoriser plutôt les émotions en s'exprimant par « le corps et le cri »¹³. La relation d'aide repose ainsi moins sur l'entretien et l'analyse que sur la conviction qu'il faut expérimenter des sensations nouvelles¹⁴. Le chamane, le gourou, et les thérapeutes expérimentant les méthodes les plus diverses prennent alors l'ancienne place du pasteur et du psychologue.

Méthode de la relation d'aide

Groupe de parole

Un groupe de parole est une pratique de psychothérapie qui rassemble plusieurs personnes, patients, membres d'un personnel, généralement autour d'un thème prédéfini et afin de permettre l'expression de conflits, de souffrances et éventuellement de réflexions sur les moyens de les résoudre.

Entretien

Il existe trois types d'entretien¹⁵ dans la relation d'aide :

• L'entretien directif
• L'entretien non-directif
• L'entretien semi directif

L'entretien directif

Il est constitué d'un dialogue précis et bref avec l'objectif d'une action rapide sur le problème évoqué. L'aidant est alors considéré comme un conseiller. L'avis du patient n'est pas réellement pris en compte.

L'entretien non directif

Il se déroule sous la forme d'une discussion non contrôlée. L'aidant est à l'écoute et incite le patient à trouver ses propres réponses.

L'entretien semi directif

Le dialogue est plus précis, plus maîtrisé; mais le patient est invité à élargir ses réponses.

Source : Relation d'aide — Wikipédia (wikipedia.org)

Groupe de parole

Objectifs

La thérapie en groupe permettrait aux participants de vérifier leur relation aux autres ou encore d'apprendre à s'intégrer à un groupe ou à vivre socialement.

Les méthodes d'écoute, de reformulation, de questionnements et les jeux de rôles donnent au thérapeute la possibilité d’aider l’expression des participants et le dépassement de leurs inhibitions².

Il arrive que les membres d'un groupe se réunissent autour d'une même difficulté (boulimie³, anorexie, alcoolisme).

Pratiques

• techniques d'expression orale : groupe de parole, thérapie par le récit, le cri, le rire, cri primal.
• techniques d'expression corporelle : sophrologie, relaxation, mime, yoga-thérapie de groupe.
• techniques par le toucher : massage.
• techniques d'expression plastique, musicale, écriture, ou théâtrales : psychodrame, jeu de rôle.

Source : Thérapie de groupe — Wikipédia (wikipedia.org)

 
Art Thérapie

L’art-thérapie est une méthode visant à utiliser le potentiel d'expression artistique et la créativité d'une personne à des fins psychothérapeutiques ou de développement personnel^1,2.

Définition

Certaines écoles d'art-thérapie qui la pratiquent tendent à avoir une définition similaire de l'art-thérapie : « pratique de soin fondée sur l'utilisation thérapeutique du processus de création artistique »³, « l’art-thérapie propose beaucoup plus que cela par l’utilisation psycho-thérapeutique de la pratique artistique. L’art devient alors un moyen, la thérapie un but »⁴, « La thérapie ajoute à l'art le projet de transformation de soi-même. L'art ajoute à la thérapie l'ambition de figurer de façon énigmatique les grands thèmes de la condition humaine. La création - acte et résultat - peut permettre la transformation profonde du sujet créateur. L'art-thérapie consiste en un accompagnement de ces créations dans un parcours symbolique au service du développement de la personne vers un aller-mieux »⁵, « L'art-thérapie est une méthode qui consiste à créer les conditions favorables au dépassement des difficultés personnelles par le biais d'une stimulation des capacités créatrices.»⁶.

Dans son édition de 2010 de son « Que sais-je » L'art-thérapie, Jean Pierre Klein donne ces différentes définitions :

« accompagnement thérapeutique de personnes mises en position de création de telle sorte que leur parcours d’œuvre en œuvre fasse processus de transformation d’elles-mêmes.

Définition plus succincte : accompagnement thérapeutique de personnes, généralement en difficulté, à travers la production d’œuvres artistiques. Art-thérapeute : artiste, ou professionnel de la relation d’aide, pratiquant l’art-thérapie.

Médiation artistique : intervention d’un artiste auprès de personnes en difficulté pour qu’elles contactent leur potentiel créateur et redeviennent par là davantage sujets d’elles-mêmes. L’art-thérapie est davantage à la perception, à la prise en compte et à la résolution des phénomènes transférentiels renvoyant aux projections intersubjectives dans l’œuvre. »⁷

Il existe en France plusieurs organismes cherchant à regrouper les personnes pratiquant l'art-thérapie : la Guilde des art-thérapeutes⁸, la ligue professionnelle d'art-thérapie ⁹, la fédération française d'art-thérapie¹⁰, la société de pathologie de l'expression et d'art-thérapie¹¹.

Néanmoins, il existe plusieurs approches de la psychothérapie par l'art avec différentes références théoriques et pratiques, parfois assez éloignées. Les différentes écoles et formations en témoignent

Le terme art-thérapie est parfois même controversé (Voir par exemple le livre de Jean Florence : Art et thérapie, des liaisons dangereuses¹²), certains praticiens des approches psycho-thérapeutiques par l'expression artistique ou la créativité préférant donner d'autres noms à leur pratiques (« expression créatrice analytique » pour Guy Lafargue, « médiations expressives » pour Jean Broustra, « médiations thérapeutiques », « thérapies médiatisées », « groupes à médiations»…).

Les médiations thérapeutiques

Les médiations désignent ce qui a fonction de tiers, qui permet de créer un espace de communication entre deux personnes, généralement un soignant et son patient dans le cas de médiations thérapeutiques.

Les médiations artistiques désignent l'utilisation de la création ou de l'expression artistique dans un objectif autre qu'esthétique. Dans la médiation, le médium, la discipline artistique (peinture, terre, danse, théâtre…) est utilisé dans un objectif thérapeutique, relationnel, de lien social, etc. Le résultat artistique n'en est donc pas l'objectif principal mais plutôt ce que l'utilisation de ce médium permet en rapport aux objectifs visés.

On parle de "médiation thérapeutique" ou de "thérapie médiatisée" utilisant les médiations artistiques lorsque ces médiations sont utilisées dans une visée thérapeutique. On parle aussi d'"art-thérapie".

Cette utilisation est faite par des professionnels du soin psychique : art-thérapeutes, psychologues, infirmiers, psychomotriciens, ergothérapeutes.

Publics visés

Le public auquel s'adresse en général l'art-thérapie est un public en difficulté psychique ou à la recherche de développement personnel. Parmi le premier, on peut citer les personnes âgées atteintes de pathologies type Alzheimer ou de toutes difficultés liées au vieillissement, les personnes souffrant d'un handicap mental ou psychique (autisme, trisomie…), les personnes atteintes de maladies mentales (schizophrénie, etc.) ou de difficultés psychiques passagères plus ou moins longues (dépression, deuil…). L'art-thérapie peut s'adresser à des personnes de tous âges (enfants, adolescents, adultes, personnes âgées) et doit s'adapter à ces différents publics. Certains praticiens de l'art-thérapie se spécialisent parfois auprès de certains publics spécifiques avec lesquels ils ont plus l'habitude de travailler. Certains types de handicaps impliquent une adaptation du cadre.

Méthode

L'objectif de l'art-thérapie donné par ses pratiquants est de décomposer l’ensemble des mécanismes (psychiques, physiques et sociaux) en jeu dans l’activité artistique afin de les utiliser pour le soin de l'individu ou l’aide sociale avec l'objectif d'améliorer la qualité de vie par la compréhension du soi.

Cadre thérapeutique

L’art-thérapeute envisage le patient dans une globalité, sur les plans physiques, psychiques et sociaux. Il n’interprète pas l’œuvre mais travaille la charge symbolique des actes du patient. L’art-thérapeute travaille le plus souvent avec une équipe pluridisciplinaire en élaborant un protocole thérapeutique adapté à chaque patient, en fonction des objectifs fixés. Selon certains art-thérapeutes, la notion même de patient est contestable, en art-thérapie, dans la mesure où c'est l'être humain derrière le patient qu'il faut considérer afin de lui donner toutes les chances d'évoluer.

L'art-thérapie peut être utilisée en prise en charge individuelle ou de groupe, on parle alors notamment d'ateliers à médiation artistique.

La psychanalyse jungienne

Certaines approches de l'art-thérapie reprennent l'approche du psychanalyste Jung, avec le concept d'imagination active, et qui a largement exploré la dimension symbolique qui parle directement à l'inconscient (de manière différente selon la culture et les significations de tel ou tel symbole dans telle ou telle culture) et des archétypes qui nous relient à l'inconscient collectif.^{[réf. nécessaire]}

Source : Art-thérapie — Wikipédia (wikipedia.org)

Thérapeute énergétique ou Pratique énergétique :

L'expression pratique énergétique, thérapie énergétique, technique énergétique, voire thérapie manuelle énergétique, désigne toutes les pratiques de médecine non conventionnelle qui utilisent un sens dérivé du mot « énergie »^1,2,3,4,5 pouvant tour à tour signifier « énergie de l'Univers », « énergie divine », « énergie électromagnétique », etc. Le concept renvoie à l'idée qu'il serait possible pour un être humain de faire circuler en soi et de transmettre à quelqu'un d'autre une « énergie » (énergie en provenance de l'univers, de Dieu, d'un ange, le qi, etc.) qui aurait le pouvoir de détendre voire de guérir ou de provoquer des états de conscience modifiés.

En dehors d'un effet placebo, en particulier dans la gestion de la douleur, les recherches scientifiques ne reconnaissent pas la validité de toutes ces pratiques^6,7. Les diverses « thérapies par le toucher » ont parfois été évoquées positivement dans le contexte des suites d'hospitalisation, en particulier cardiaques, tout en suggérant que le fait de prendre quelqu'un dans ses bras pouvait avoir un effet similaire⁸.

On retrouve parfois l'expression dans les arts martiaux, l'acupuncture et certaines méthodes de massage, mais avec des interprétations très variables.

Reiki

Le reiki est une méthode basée sur l'imposition des mains. La syllabe « rei » désigne l'esprit. La syllabe « ki » est issue du chinois « qi » (prononcer « tchi »), qui désigne une des trois forces au sein de l'être humain.

La méthode de soin appelée reiki fut mise au point au Japon par Mikao Usui (1865-1926) entre 1918 et 1922. Son expansion en Occident est due d'un côté à la branche nippo-américaine de M^me Hawayo Takata et de sa petite-fille, qui transmirent les principes élémentaires du reiki et des techniques très simplifiées, et formèrent des maîtres occidentaux depuis les années 1970 (principalement dans le courant New Age et les spiritualités modernes) et de l'autre côté à la branche japonaise directement liée à l'un de ses élèves Chujiro Hayashi, introduite directement depuis le Japon en Europe au début des années 2000.

Lithothérapie

La lithothérapie cherche à soigner par le biais des cristaux (améthyste, quartz, œil-de-tigre, labradorite, aigue-marine, rubis, turquoise etc.) Elle considère que ces cristaux émettent naturellement une « résonance » ou une « vibration » singulière capable d'améliorer le bien-être de la personne à son contact ou à proximité.

Magnified healing

Le magnified healing s'apparente au reiki mais avec la différence que le praticien, au lieu de se percevoir simplement comme un « canal » de l'énergie, deviendrait lui-même l'énergie. Cette pratique invoque Kwan Yin, une « déesse de la compassion », et a été créée par Kathryn Anderson et Gisèle King en 1983.

Transfert d'énergie médecin/patient

Certains auteurs ont étudié l'éventualité d'un « transfert d'énergie » entre le médecin ou l'infirmière et le patient, tout en notant que l'effet perçu sur le patient, s'il était visible ne pouvait être lié que par déduction d'un hypothétique transfert d'énergie et que les recherches actuelles sur le sujet n'étaient pas concluantes à ce jour⁹.

Magnétothérapie

La magnétothérapie prétend soigner diverses maladies en utilisant des aimants. La magnétothérapie est considérée comme non scientifique par le corps médical car aucune des multiples études médicales menées n'a pu montrer une efficacité supérieure à l'effet placebo (comme dans les cas d'arthroses¹⁰, les talalgies^{11[réf. à confirmer]}, douleurs plantaires¹², et les troubles bipolaires¹³).

Critiques et dérives

Aucune de ces méthodes de soin n'identifie de manière concrète la nature de l'« énergie » à laquelle elles se réfèrent, qui ne semble souvent détectable que par le praticien et donc purement imaginaire. Ainsi, en dépit du vocabulaire parfois pseudo-scientifique de certains praticiens (« vibrations », « courant », « ondes cosmiques », pouvoirs « quantiques », etc.), aucune de ces méthodes n'a le moindre fondement scientifique, ni n'a jamais pu démontrer la moindre trace d'efficacité. Des questions sur le risque d'emprise mentale ont été soulevées : certaines critiques craignent l'exploitation de l'espoir et de la peur des malades pour de l'argent, en échange d'un simple effet placebo, pouvant éventuellement mettre en danger la vie de certains patients nécessitant des soins sérieux et qui ne pratiqueraient que le reiki ou des thérapies énergétiques fantaisistes au détriment de la médecine¹⁴.

En France, en raison de « faits inquiétants », l'UNADFI (Union Nationale des Associations de Défense des Familles et de l'Individu victimes de sectes), dans un texte de 2002 intitulé « le Reiki et ses dérives », demande aux personnes souhaitant pratiquer le reiki de « distinguer les pratiques sérieuses et enrichissantes des pratiques manipulatoires »¹⁵. La Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (MIVILUDES) cite les pratiques énergétiques et notamment le reiki dans son rapport de 2005 dans le chapitre L’Irrationnel et pratiques thérapeutiques¹⁶. Elle note un grand retour de la pensée magique et la croyance que les miracles pourraient être une alternative possible à des méthodes thérapeutiques conventionnelles¹⁷. Elle remarque également que des « groupes, souvent d’inspiration orientaliste et revendiquant parfois le titre de thérapies énergétiques entretiennent ainsi l’idée d’apparence plus pragmatique selon laquelle chacun pourrait devenir son propre guérisseur, après initiation. Mais la croyance selon laquelle il serait donné à chacun, après formation accélérée, de transmettre ou de recevoir ce pouvoir de canalisation d’une « énergie vitale universelle » promue force de guérison, compose elle aussi une vision bien peu rationnelle de la médecine ; parce qu’elle repose sur un fondement dénué de toute objectivité scientifique, elle peut d’autant plus facilement déboucher sur des dérapages éventuels, ainsi qu’en attestent certains témoignages de pratiques de guérison à distance, voire par téléphone, actuellement, développées par certains adeptes du reiki. »¹⁶.

Notes et références

Bibliographie

• Barbara Ann Brennan, Le pouvoir bénéfique des mains : comment se soigner par les champs énergétiques, Paris, Tchou & Sand, 1993, 477 p. (ISBN 2-7107-0520-6)
• Caroline Myss, Anatomie de l'esprit : Les sept étapes pour retrouver son pouvoir de guérison, J'ai lu, coll. « Aventure secrète », 17 mars 2004, 408 p. (ISBN 978-2-290-33434-8)
• (en) Integrative Pain Medecine, The Science and Practice of complementary and alternative Medicine in Pain Management, Allison Bailey, Joseph F. Audette du Harvard Medical School, Humana Press, 2008 (en ligne p.225 [archive])

Source : Pratique énergétique — Wikipédia (wikipedia.org)

Thérapeute Ayurvédique et Ayurvéda :

L'ayurveda est une forme de médecine traditionnelle non conventionnelle originaire de l'Inde également pratiquée dans d'autres parties du monde. L'āyurveda, ayurvéda ou encore médecine ayurvédique – en devanāgarī : आयुर्वॆद, la « science de la vie », de āyus (vie)¹ et veda (science, ou connaissance)² – puiserait ses sources dans le Véda, ensemble de textes sacrés de l'Inde antique. En l'occurrence, il s'agit d'une approche médicale « holistique »³ datant de la civilisation védique et toujours pratiquée aujourd'hui⁴. En Inde, depuis novembre 2014, elle est promue par le ministère du Yoga fondé par le Premier ministre nationaliste Narendra Modi⁵.

L'Ayurveda demeure une forme de médecine traditionnelle encore vivace en Asie du Sud^6,7.

Les critiques de cette pratique dénoncent cependant l'utilisation de métaux lourds tels que le plomb, le mercure ou l'arsenic. De plus, bien que l'Ayurveda fasse partie des pratiques médicales traditionnelles auxquelles l'Organisation mondiale de la santé tente de faire appliquer les principes scientifiques de la médecine moderne^8,9, elle n'est généralement pas promue ou reconnue par la communauté scientifique qui la considère comme une pseudo-médecine^10,11,12. Les associations de lutte contre les dérives sectaires pointent aussi, régulièrement, des liens entre des mouvements sectaires et des pratiques de médecines non conventionnelles comme l'ayurvéda^{13,14,15,16,17,18,19}.

Principes de base

Le but de l'Ayurveda est triple : le maintien de la santé, la guérison des maladies et la réalisation de soi⁴¹. L'Ayurveda décrit l'être humain comme étant composé des cinq Mahabhutas (IAST : mahābhūta, les cinq éléments), des trois doshas (les énergies de base du vivant), des sept dhatus (les tissus) et des seize shrotas (les canaux qui véhiculent les doshas à travers tout l'organisme).

Les maladies mentales

Pour la médecine ayurvédique, il n’y a pas d’opposition entre les phénomènes somatiques et les phénomènes psychologiques. Les pathologies mentales sont expliquées comme le reste des pathologies par un déséquilibre des doshas. Dans l’ayurveda classique, on parlait aussi de « possession » par des entités maléfiques^{54,55,56,57,58}.

Corps / esprit

La Charaka Samhita évoque l'influence de l'esprit, des actions passées et des incarnations précédentes, sur le corps. Selon cette tradition, tout au long du cycle des réincarnations, l'être demeure. Le corps physique disparaît avec la mort mais la vie est perçue comme un continuum. Le karma affecte le corps subtil. Au cours des différentes vies, les actions de l’homme laissent dans son psychisme des saṃskāras, des traces ou empreintes, qui déterminent ses vāsanās, ses tendances, celles-ci s'exprimant sous forme de désirs dans la vie présente.

Pour l’ayurveda, l’esprit a quatre principales fonctions :

• Indriya Abhigraha qui correspond à l’intégration des fonctions sensorielles,
• Svasya Nigraha qui correspond au contrôle du moi,
• Uha qui correspond au raisonnement,
• Vichara (IAST: vicāra) qui correspond au jugement et à la délibération.

Quelques sources rares, telle que celle de Gananath Obeyesekere, pensent que le fonctionnement psychique est assez semblable dans l’ayurveda à celui que décrivent les théories psychanalytiques⁵⁴.

Source : Ayurveda — Wikipédia (wikipedia.org)

Guérisseur :

Un guérisseur, dit aussi médicastre, est une personne, généralement dépourvue de diplôme médical, qui prétend soigner, en dehors de l'exercice légal scientifique de la médecine, par des moyens empiriques ou magiques, en vertu de dons particuliers supposés ou à l'aide de recettes personnelles. Il désigne aussi un saint guérisseur qui fait partie, avec le saint thaumaturge, le saint protecteur et le saint propitiatoire, des saints populaires (en). Héritage parfois de survivances païennes, le culte populaire des saints guérisseurs se manifeste par le recours thérapeutique (guérison par la foi) à ces « thérapeutes spécialisés »¹.

Au Moyen Âge en Europe, il n'existait pas de frontière définie entre médecins, guérisseurs, sorcières. Puis, peu à peu, la médecine s'est éloignée à la fois des croyances spirituelles et du charlatanisme².

Dans le monde occidental, les guérisseurs, héritiers de pratiques ancestrales des sociétés traditionnelles, peuvent être magnétiseur, radiesthésiste, rebouteux, exorciste… Dans les sociétés traditionnelles d'Asie, d'Afrique, d'Amérique, d'Océanie, considérés comme sorciers ou voyants, les guérisseurs sont généralement des chamans. Les guérisseurs des Philippines et du Brésil sont parfois appelés chirurgiens psychiques.

En Suisse, il en existe différentes catégories, les coupe-feu, les faiseurs de secrets, selon les problèmes de santé. Les faiseurs de secrets sont également présents en Vallée d'Aoste, aussi bien que les rabeilleurs (équivalent de «rebouteux» en français valdôtain), qui pratiquent des massages pour les distorsions.

Source : Guérisseur — Wikipédia (wikipedia.org)

Thérapeute psycho-corporelle ou Pratique psycho-corporelle :

On parle de pratique psycho-corporelle ou d'approches psychocorporelles pour désigner des méthodes qui appréhendent l'être humain à la fois dans sa dimension psychologique et corporelle, généralement dans un but psychothérapeutique.

Définition

Selon le Guide des pratiques psychocorporelles (2018) : « Les pratiques psychocorporelles (PPC) comprennent l’ensemble des approches psychothérapeutiques partant du corps, ou se servant du corps comme médiation, mais aussi plus largement des méthodes impliquant un travail corporel à visée psychothérapeutique, prophylactique et préventif. [...] Chacune des pratiques psychocorporelles pourra avoir des objectifs différents en fonction de la ou les théories auxquelles elle se réfère¹. »

En pratique, ces approches utilisent plusieurs principes :

• Elles sont « centrées sur l'action présente¹ » et s'intéressent davantage au « comment » de la difficulté actuelle de la personne qui consulte, au détriment du « pourquoi » (les causes anciennes de la difficulté notamment).
• Elles privilégient une attention sélective, parfois à l'aide d'un état de conscience modifié ; un « travail sur la relation du sujet au monde¹ ».
• Elles proposent un travail avec le corps¹, par exemple à l'aide de mouvements (des membres, des yeux, du corps tout entier), une respiration dirigée (souvent au niveau de l'abdomen), un travail sur la posture.

Principales approches

• Relaxation : training autogène de Schultz, relaxation progressive d'Edmund Jacobson, relaxation dynamique, sophrologie d'Alfonso Caycedo, eutonie de Gerda Alexander, méthode de Moshe Feldenkrais, approche Trager, relaxation en mouvements du Dr Milton Trager
  • Somatothérapie
• Conscience corporelle thérapie
  • Conscience corporelle dynamique
• Méthodes orientales :
  • Yoga, qi gong, tai chi chuan
  • Shiatsu
• Méthodes occidentales :
  • Psychologie biodynamique
  • Analyse Bioénergétique
  • Massage,
  • Ismakogie
  • Biofeedback, cohérence cardiaque, EMDR
  • Gestalt-thérapie
  • Technique F.M. Alexander
  • Méthode Rosen
  • Méthode de libération des cuirasses (MLC)
  • Méthode Grinberg
  • Méthode du champ d'argile

Mise en garde

Certaines pratiques ou formations sont peu sérieuses, voire sectaires¹. Quelques critères peuvent alerter¹ :

• mise en opposition systématique par le praticien de la méthode proposée avec la médecine conventionnelle ;
• croyance en la toute-puissance d’une méthode ou d’une personne pour guérir toutes les maladies ;
• transgressions de la règle d’abstinence et de confidentialité ;
• pratiques paranormales ou magiques ;
• prix prohibitifs.

Source : Pratique psycho-corporelle — Wikipédia (wikipedia.org)

Sophrologie et Sophrologue :

La sophrologie, créée en 1960 par le neuropsychiatre Alfonso Caycedo, est définie par son créateur comme une « nouvelle école scientifique qui étudie les modifications de la conscience humaine¹ ». Les sources d'inspiration de la sophrologie sont multiples : l'hypnose, la phénoménologie, la relaxation progressive d'Edmund Jacobson, le training autogène de Schultz, ainsi que le yoga, la méditation zen, tibétaine, et le toumo^2,3.

Le terme sophrologie est utilisé par divers courants pour désigner des pratiques distinctes de la méthode de Caycedo qui dépose, dès 1988, la marque sophrologie caycédienne. De multiples expressions, parfois en contradiction avec ce qui est revendiqué par les courants eux-mêmes, sont utilisées pour qualifier la sophrologie — indistinctement caycédienne ou non — telles que : méthode de relaxation, psychothérapie, pratique psycho-corporelle, technique de développement personnel, etc.

La sophrologie n'a pas validé scientifiquement ses fondements et méthodes, et des critiques concernent notamment l'absence d'efficacité thérapeutique prouvée^4,5 ou certains aspects pseudoscientifiques^6,5.

En France, le ministre de la santé explique en 2004 que « la sophrologie n'est pas une discipline définie ni reconnue dans le cadre du code de la santé publique. [...] À ce jour, aucune étude sérieuse n'ayant été réalisée dans ce sens sur la sophrologie, cette activité ne saurait être considérée comme une méthode thérapeutique à promouvoir⁷ ». En pratique elle est néanmoins utilisée dans le secteur de la santé en complément de l'approche thérapeutique notamment pour des maladies chroniques, et elle est mentionnée dans le plan Cancer 2014-2019 comme un « soin de support », susceptible de réduire l’anxiété des patients^8,4. Malgré son absence d'efficacité démontrée au-delà de l'effet placebo, elle est également utilisée dans le sport et le monde de l’entreprise ou encore dans la gestion du stress⁶. Elle a fait l'objet de mises en garde concernant le risque d'emprise ou de dérive sectaire.

Étymologie et origine du terme

Le mot sophrologie est un néologisme créé par Alfonso Caycedo. Auparavant Caycedo avait remplacé le terme hypnose par le terme « sophropsyché » utilisé par des chercheurs^{QSJ 1}. Il mentionne aussi le terme sophrosyne avec lequel il aurait hésité pour nommer sa « nouvelle école^{AS 1} ». Selon le sophrologue Patrick-André Chéné, la notion est reliée à un mouvement collectif : « des médecins, qui pratiquent l'hypnose, souhaitant à la fois la renouveler et la dépasser, créent la Sophrologie. D'après eux, et au premier rang desquels A. Caycedo, l'hypnose a des résultats thérapeutiques efficaces mais des concepts théoriques confus^{SFM 1}. »

L'étymologie de « sophrologie » se compose selon trois racines de grec ancien : σῶς / sôs (« bien portant », « harmonie »), φρήν / phrến (« conscience », « esprit ») et -λογία / -logía (« étude », « science »). C'est donc littéralement « l'étude de la conscience bien portante » ou « l'étude de l'harmonie de la conscience⁹ », Caycédo dit « École étudiant la conscience humaine en harmonie »^{AS 2}. La perspective de ce dernier est que « l'âme, la conscience et le corps sont une même chose »^{AS 3}. La devise de la sophrologie, dont l'objectif est la recherche de la conscience et des valeurs de l'existence, est « Ut conscientia Noscatur »^{SFM 2} [« Pour que la conscience soit connue »].

L'utilisation du suffixe « -logie » (« science » ou « discours » se rapportant à une science) est contestée par les détracteurs de cette discipline, qu'ils considèrent comme une pseudoscience¹⁰, jugeant qu'il serait destinée à lui donner une apparence scientifique « jusque dans son nom »¹¹.

Qualificatifs multiples

La sophrologie (indistinctement caycédienne ou non) est parfois qualifiée de technique de développement personnel^12,13, de psychothérapie^{14,15,16,SFM 3}, de méthode de relaxation^{14,17,18,19,20}, de pratique psychocorporelle^2,21,13,8,22, de médecine alternative²³, de « technique à médiation corporelle »¹⁴, de technique de bien-être⁸, « un entrainement, une pédagogie de l'existence »^{QSJ 2}, voire un outil thérapeutique^{QSJ 3}. Les approches de la sophrologie sont multiples, et parfois « contradictoires »^{SFM 4}.

Selon le mensuel Psychologies Magazine : « Inspirée de l’hypnose et de disciplines orientales telles que le yoga ou le zen, la sophrologie est une méthode de relaxation […] dynamique qui a pour objectif de transformer nos angoisses ou phobies en pensées positives. Cette pratique psychocorporelle s’appuie essentiellement sur la détente physique, obtenue grâce à des exercices de respiration, et la visualisation d’images apaisantes. » La discipline peut également « se travailler sur le long terme » et amener « le patient à privilégier l'instrument de la parole²². »

Santé Magazine la qualifie de « technique de relaxation basée sur la respiration » et considère qu’elle a pour but d’aider les pratiquants à retrouver un équilibre de vie et à mieux gérer leur quotidien, à retrouver une certaine harmonie entre le mental et le physique²⁴. Le magazine ajoute « cette méthode naturelle permet de mobiliser ses propres capacités : calme, bien-être, confiance en soi. Elle dynamise de façon positive les qualités, les pensées et les ressources de chacun afin d’aider à mieux utiliser son potentiel. » Elle aiderait en outre à voir les choses telles qu’elles sont ce qui permettrait d’être plus efficace dans l’action, ceci grâce à l’écoute de nos sensations et de ce que nous renvoie notre corps.

Approche

L'orientation propre à l'approche caycedienne est centrée sur la conscience, avec des applications dans divers domaines :

« Selon l’Académie internationale de Sophrologie Caycédienne et Patrick-André Chené⁴⁷, la Sophrologie Caycédienne ne se considère pas comme une technique de relaxation ou comme une thérapie mais comme une discipline de développement de la conscience. Selon Chené, son domaine d’application s’étend sur de vastes domaines comme le « traitement de la pathologie psychosomatique » ou un « rétablissement de l’équilibre psychique ». Cependant, l’étude des articles référencés sur les bases de données des sciences humaines ne permet pas de conclure quant à l’efficacité de la sophrologie pour des affections spécifiques⁵. »

Caycedo distingue deux branches qu'il précise sur les diplômes qu'il attribue^{SFM 13} :

• La sophrologie clinique (Caycedienne) réservée aux professionnels de la santé.
• La sophrologie socio-prophylactique (Caycedienne) réservée aux professionnels des sciences humaines, et aux sophrologues sociaux auxiliaires dans la prévention et l'éducation.

Source : Sophrologie — Wikipédia (wikipedia.org) 

Présentation de quelques Thérapeutes, Psychologues, un Philosophe et Psychiatres
qui ont transformé notre manière de travailler et d'accompagner
les êtres humains lors de séances de Coaching et de Thérapie...

Carl Gustav Jung ([ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ]^{1 écouter}) est un médecin psychiatre suisse né le 26 juillet 1875 à Kesswil (canton de Thurgovie) et mort le 6 juin 1961 à Küsnacht (canton de Zurich), en Suisse.

Fondateur de la psychologie analytique et penseur influent, il est l'auteur de nombreux ouvrages. Son œuvre est liée aux débuts de la psychanalyse de Sigmund Freud, dont il a été l’un des premiers disciples et dont il se sépare par la suite en raison de divergences théoriques et personnelles.

Dans ses ouvrages, il mêle réflexions métapsychologiques et pratiques à propos de la cure analytique.

Jung a consacré sa vie à la pratique clinique ainsi qu'à l'élaboration de théories psychologiques, mais a aussi exploré d'autres domaines des humanités : depuis l'étude comparative des religions, la philosophie et la sociologie jusqu'à la critique de l'art et de la littérature.

Carl Gustav Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs : il a souligné le lien existant entre la structure de la psyché (c'est-à-dire l'« âme », dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Il a introduit dans sa méthode des notions de sciences humaines puisées dans des champs de connaissance aussi divers que l'anthropologie, l'alchimie, l'étude des rêves, la mythologie et la religion, ce qui lui a permis d'appréhender la « réalité de l'âme ». Si Jung n'a pas été le premier à étudier les rêves, ses contributions dans ce domaine ont été déterminantes.

On lui doit également, entre autres, les concepts d'« inconscient collectif », d'« archétypes », d'« individuation », de « types psychologiques », de « complexe », d'« imagination active », de « déterminisme psychique » et de « synchronicité ».

Source : Carl Gustav Jung — Wikipédia (wikipedia.org)

Carl Ransom Rogers, né le 8 janvier 1902 à Oak Park (Illinois) et mort le 4 février 1987 à La Jolla (Californie), est un psychologue humaniste américain.

Fritz Perls, né le 8 juillet 1893 à Berlin et mort le 14 mars 1970 à Chicago, est un psychiatre et psychothérapeute allemand. Il est le fondateur de la Gestalt-thérapie, qu'il a élaborée à partir de 1942 en collaboration avec son épouse, Laura Posner Perls et avec Paul Goodman.

Psychiatre et psychothérapeute, il commence sa carrière en 1926 dans un institut où il traite des soldats qui ont des lésions cérébrales. Il est influencé par Hans-Jurgen Walter et le mouvement des gestaltistes. En 1933, comme de nombreux juifs, il quitte l'Allemagne pour les Pays-Bas. L'année suivante, il décide d'aller vivre en Afrique du Sud où il commence à élaborer sa Gestalt-thérapie. En 1946, il émigre aux États-Unis. Peu de temps après son arrivée, il fonde avec son épouse Laura l'Institute of Gestalt Therapy à New York. Jusqu'à sa mort, il continue d'approfondir sa théorie.

Après sa mort, la Gestalt-thérapie continue d'exister et de se développer. Aujourd'hui, il existe plusieurs instituts faisant la promotion de cette approche comme : le Fritz Perls Institut (Allemagne), Génésis (Génésis¹), 'IFFP² (France), l'IFGT : Institut Français de Gestalt-thérapie, l'école parisienne de Gestalt (EPG) et l'école humaniste de Gestalt (IFAS³).

Source : Fritz Perls — Wikipédia (wikipedia.org)

Marshall Rosenberg¹ est un psychologue américain né le 6 octobre 1934 et mort le 7 février 2015².

Il est le créateur d'un processus de communication appelé « Communication Non Violente » (CNV) et le directeur pédagogique du  « Centre pour la Communication Nonviolente » (Center for Nonviolent Communication) ³, une organisation internationale à but non lucratif.

En 1961, Marshall Rosenberg a reçu son diplôme de docteur en psychologie clinique à l'Université du Wisconsin. Il a écrit de nombreux livres. Il s'est inspiré de Carl Rogers et Gandhi.

Marshall Rosenberg est à l'origine d'un mouvement qui porte aujourd'hui le nom de CNV en France et NVC dans les pays anglophones et qui offre une méthodologie simple pour apprendre à communiquer sans violence (et non pas sans colère). Le concept de la CNV repose sur quatre fondamentaux: OSBD, observation, sentiment, besoin, demande, ces quatre piliers constituent le fondement de la CNV et sont directement reliés à l'empathie, à l'écoute profonde et à l’empathie pour soi-même. Au-delà de la méthodologie, Marshall Rosenberg propose une attitude, un chemin de vie qui bouleverse les paradigmes et permet un nouveau langage avec lequel chacun peut se donner le maximum de chances d'obtenir ce qu'il souhaite.

Marshall Rosenberg laisse derrière lui un réseau mondial de la CNV qui agit pour diffuser ce processus vecteur de changement social et de paix.

Source : Marshall Rosenberg — Wikipédia (wikipedia.org)

Abraham Harold Maslow, né le 1^er avril 1908 à New York et mort le 8 juin 1970 à Menlo Park en Californie, est un psychologue américain humaniste, considéré comme le père de l'approche humaniste en psychologie. Il est connu pour son explication de la motivation par la hiérarchie des besoins humains, souvent représentée par la suite sous la forme d'une pyramide.

Abraham Harold Maslow est né le 1^er avril 1908 à Brooklyn, New York. Il était le fils aîné de sept enfants d'immigrants russes d'origine juive, arrivés aux États-Unis moins d'un an avant sa naissance. Après la Seconde Guerre mondiale, Maslow commença à questionner la façon dont les psychologues étaient arrivés à leurs conclusions et, même s'il n'était pas tout à fait en désaccord, il avait ses propres idées sur la compréhension de l'esprit humain.

Abraham Maslow meurt à Menlo Park en Californie, le 8 juin 1970 d'une crise cardiaque¹.

Abraham Maslow reste une référence pour de nombreux psychologues dans le monde entier. Il est connu dans la psychologie du travail pour ses études sur la motivation, souvent représentée par une pyramide dont il faudrait monter les degrés les uns après les autres pour atteindre la pleine satisfaction des besoins. Il est parfois considéré comme l’initiateur de la psychologie humaniste, avec Carl Rogers en particulier et comme un représentant de la psychologie transpersonnelle qui s’intéresse à la dimension spirituelle de l’homme et aux états de conscience exceptionnels. En psychothérapie, il base sa recherche « sur une volonté, une tentative, de formuler une théorie positive satisfaisant des demandes théoriques, tout en restant conforme aux faits cliniques, connus et observables »².

Source : Abraham Maslow — Wikipédia (wikipedia.org)


Virginia Satir, née le 26 juin 1916 à Neillsville et morte le 10 septembre 1988 en Californie, est une psychothérapeute américaine, connue particulièrement pour son approche de la thérapie familiale.

Elle obtient une licence à l'université du Wisconsin à Milwaukee en 1936, un master à l'université de Chicago (1948) et en 1978, un doctorat honoris causa en sciences sociales, de l'université du Wisconsin à Milwaukee et un autre à l'École professionnelle des études psychologiques (Professional School of Psychological Studies), en 1986.

Formatrice de thérapeutes familiaux, elle collabore, avec l'aide de Jules Riskin et de Donald deAvila Jackson son fondateur, à la création du Mental Research Institut (Mental Research Institute of Palo Alto(MRI), qui ouvrira en 1959. Elle rejoint ainsi l'aventure de ce que l'on appellera plus tard l'École de Palo Alto. Tournée vers la recherche clinique et la formation de thérapeutes, l'équipe du MRI a pour objectif de tenter d'appliquer au champ de la psychothérapie les découvertes sur la communication faites avec Gregory Bateson. En 1961, Paul Watzlawick rejoint l'équipe, suivi en 1962 par Jay Haley et John H. Weakland et s'inscrit ainsi dans le mouvement systémique de Gregory Bateson. Ce groupe avait un but de recherche très large. Satir s'occupait spécifiquement de la famille et de la formation. Elle quitte le MRI en 1968 pour devenir la première directrice de l'Institut Esalen.

Virginia Satir est l'un des trois principaux thérapeutes, avec Milton Erickson et Fritz Perls, dont la pratique a été modélisée par Richard Bandler et John Grinder pour créer la PNL (programmation neuro-linguistique).

Virginia Satir a identifié quatre manières distinctes de communiquer, ou positions, que les gens adoptent en situation de stress. Chacune de ces catégories est caractérisée par une posture particulière, un ensemble de gestes, des sensations internes, ainsi qu'un vocabulaire et une syntaxe correspondants.

• Le suppliant
• Le blâmeur
• L'ordinateur
• Le distracteur

Source : Virginia Satir — Wikipédia (wikipedia.org)

Anthony Robbins, né Anthony J. Mahavorick, né le 29 février 1960 à North Hollywood (Californie), est un coach et essayiste américain. Il est l'auteur de livres de développement personnel.

D'abord assistant de Jim Rohn, il développe ensuite sa propre méthode¹.

Il utilise et promeut la marche sur le feu comme moyen de surmonter les peurs. « Si Robbins a popularisé la marche sur le feu, c'est Tolly Burkan, fondateur du Firewalking Institute for Research and Education qui prétend en avoir introduit la pratique en Amérique du Nord. Selon lui, il s'agit "d'une méthode pour vaincre les craintes, croyances et phobies limitatrices"². »

Il coache plusieurs personnalités américaines, notamment Bill Clinton ou Pamela Anderson^3,4,5.

Source : Anthony Robbins — Wikipédia (wikipedia.org)


Steve de Shazer, né le 25 juin 1940 à Milwaukee et mort le 11 septembre 2005 à Vienne, est un thérapeute américain, pionnier de la thérapie brève centrée sur la solution.

Il fait ses études à l'université du Wisconsin à Milwaukee où il obtient Bachelor of Fine Art puis un master en travail social¹. Il devient musicien classique et saxophoniste de jazz. Avec son épouse, Insoo Kim Berg qui a étudié au Mental Research Institute of Palo Alto en 1975, de Shazer s'intéresse à la thérapie brève dite de « Palo Alto » de John Weakland, Paul Watzlawick et Richard Fisch. En 1978, il fonde avec Insoo Kim Berg le Brief Family Therapy Center de Milwaukee².

Source : Steve de Shazer — Wikipédia (wikipedia.org)


Albert Ellis, né le 27 septembre 1913 à Pittsburgh et mort le 24 juillet 2007 à New York, est un psychologue américain.

Après son doctorat, Albert Ellis se forme à la psychanalyse en 1947, avec Richard Huelsenbeck lui-même analysé par Hermann Rorschach, un des principaux analystes formateurs de l'Institut Karen Horney. Karen Horney aurait eu la plus grande part d'influence sur la pensée d'Ellis, mais les écrits d'Alfred Adler, d'Erich Fromm et de Harry Stack Sullivan ont également joué un rôle dans l'élaboration de ses modèles psychologiques. Ellis attribue à Alfred Korzybski¹ et son livre, Science and Sanity², la mise sur la voie philosophique qui le conduira à la thérapie rationnelle émotive. Il se reconnait aussi tributaire de la pensée de l'école philosophique connue sous le nom de stoïcisme, fondée par Zénon de Citium³.

En janvier 1953, il s'éloigne de la psychanalyse et se définit lui-même comme « thérapeute rationnel ». Ellis défend alors une nouvelle forme de thérapie, active et directive. En 1955, il dénomma sa nouvelle approche « thérapie rationnelle » (« Rational Therapy »).

En 1954, Ellis forme d'autres thérapeutes à sa méthode, et formalise en 1957un thérapie comportementale et cognitive en proposant que le thérapeute aide les patients à adapter leurs pensées et comportement en traitement des troubles psychologiques. Il publie How to Live with a Neurotic (Comment vivre avec un névrosé, non traduit), qui décrit sa méthode. En 1960, Ellis présente une contribution sur son approche au congrès de la Société américaine de psychologie à Chicago. Son approche et ses écrits sont souvent accueillis avec réserve⁴.

Source : Albert Ellis — Wikipédia (wikipedia.org)

John Grinder est un linguiste américain né le 10 janvier 1940. Il est le cofondateur avec Richard Bandler de la Programmation neuro-linguistique (PNL) dans les années 1970 ; il en développe l'enseignement dans les années 1980 avec le nouveau code de la programmation neuro-linguistique.

Docteur en linguistique, professeur à l'université de Santa Cruz. Il a acquis une expérience scientifique au laboratoire de psychologie cognitive de George Miller¹ où il a été maître de recherche^{[Information douteuse]} à l'université Rockefeller à New York.

Auteur de 14 livres, il vient^[Quand ?] de coécrire avec Carmen Bostic St Clair Whispering in the Wind.

Source : John Grinder — Wikipédia (wikipedia.org)


Richard Wayne Bandler, né le 24 février 1950, est un auteur américain et le co-inventeur (avec John Grinder) de la programmation neuro-linguistique (PNL) et créateur de l'ingénierie conceptuelle du génie humain (ICGH) (Design Human Engineering (DHE)) et du rematriçage neuro hypnotique (RNH).

Bandler a un Bachelor of Arts (1973) en philosophie et psychologie de l'université de Californie à Santa Cruz (UCSC)¹ et un Master of Arts (1975) en psychologie du collège de Lone Mountain, San Francisco.

Richard Bandler fut invité par Bob Spitzer, ayant en sa possession le livre « Science and Behavior » (science et comportement) pour participer à une formation de Fritz Perls et Virginia Satir, et fut plus tard engagé par Spitzer pour l'aider à rédiger un des livres de Perls : The Gestalt Approach (L'approche de la Gestalt).

Pendant qu'il était étudiant à Université de Californie à Santa Cruz, Bandler animait également un atelier de Gestalt-thérapie où il invita un professeur de linguistique, John Grinder en tant qu'observateur. Grinder dit à Bandler qu'il pouvait expliquer la plupart des questions et commentaires que Bandler faisait en utilisant la grammaire transformationnelle; sujet dans lequel Grinder s'était spécialisé. Ils développèrent un modèle thérapeutique, qu'ils appelèrent le méta-modèle. C'est devenu leur premier livre : The Structure of Magic, Volume I (1975) (La structure de la magie).

Ils rencontrèrent Gregory Bateson qui a enseigné à l'UCSC, comme l'avait fait Grinder, et avait, par la suite déménagé dans une communauté sur Alba Road près des montagnes de Santa Cruz, la communauté de Ben Lomond. Bateson et Grinder auraient eu une profonde influence sur l'évolution de Bandler. Grinder et Bateson apportèrent beaucoup sur le plan des fondations intellectuelles et Bateson introduisit la paire à Milton Erickson, lequel apporta quelques-uns des modèles fondamentaux de la programmation neuro-linguistique². En 1975 Bandler forma alors sa propre maison d'édition, Meta Publications, et publia Patterns of the Hypnotic Techniques of Milton H. Erickson Volume I (1975).

Source : Richard Bandler — Wikipédia (wikipedia.org)

Socrate (en grec ancien : Σωκράτης / Sōkrátēs /sɔːkrátɛːs/¹) est un philosophe grec du v^e siècle av. J.-C. (né vers -470/469, mort en -399). Il est connu comme l’un des créateurs de la philosophie morale. Socrate n’a laissé aucun écrit, sa pensée et sa réputation se sont transmises par des témoignages indirects. Ses disciples, Platon et Xénophon, ont notablement œuvré à maintenir l'image de leur maître, qui est mis en scène dans leurs œuvres respectives.

Les philosophes Démétrios de Phalère, et Maxime de Tyr dans sa Neuvième Dissertation ont écrit que Socrate est mort à l’âge de 70 ans². Déjà renommé de son vivant, Socrate est devenu l’un des penseurs les plus illustres de l'histoire de la philosophie. Sa condamnation à mort et sa présence très fréquente dans les dialogues de Platon ont contribué à faire de lui une icône philosophique majeure. La figure Socratique a été discutée, reprise, et réinterprétée jusqu'à l'époque contemporaine. Socrate est ainsi célèbre au-delà de la sphère philosophique, et son personnage entouré de légendes.

En dépit de cette influence culturelle, très peu de choses sont connues avec certitude sur le Socrate historique et ce qui fait le cœur de sa pensée. Les témoignages sont souvent discordants et la restitution de sa vie ou de sa pensée originelle est une approche sur laquelle les spécialistes ne s'accordent pas.

La plupart de nos connaissances sur la vie de Socrate concernent le procès de 399. Socrate naît vers 471 av. J.-C.³, 470/469 ou 469/468^4,5, dans la troisième ou quatrième année de la 77^e olympiade, à la fin des guerres médiques, sans doute au mois de mai (6 du mois thargélion)^{[réf. nécessaire]}, près d’Athènes, dans le dème d’Alopèce, dème de la tribu d’Antiochide. Il est le fils de Sophronisque et de Phénarète. Son père était sculpteur ou tailleur de pierre et sa mère sage-femme. Il est toutefois possible que le nom de sa mère (qui signifie « qui fait apparaître la vertu ») et son métier ne soit qu'une invention destinée à souligner les propos de Socrate sur la maïeutique^{Note 1,6}. Socrate avait un demi-frère, Patroclès, fils de Chérédème, premier mari de sa mère^{Note 2}.

Les renseignements sur sa vie privée sont peu sûrs, voire contradictoires. La tradition qui vient de Platon et Xénophon, le donne pour marié à Xanthippe, vers 415. Selon une tradition douteuse anti-socratique remontant à Aristote, Socrate aurait peut-être été bigame, marié à Xanthippe⁷ et à Myrto, petite-fille d'Aristide le Juste^{Note 3,8,7}. Il aurait eu trois enfants de Xanthippe : Lamproclès, l'aîné selon Xénophon⁹, Sophronisque et Ménexène, à laquelle la tradition fait une réputation de mégère^{Note 4,}. En dépit du physique peu avantageux que lui prêtent Platon et Xénophon, Socrate est un séducteur de jeunes gens, au point d'être accompagné par un groupe d'admirateurs imitant son mode de vie^8,10. D’après une autre tradition, mentionnée par Aristoxène, Socrate avait une forte inclination pour les femmes^11,12.

Socrate est présenté par Platon comme étant pauvre^{Note 5}, tandis que Xénophon conteste que l'on puisse le dire pauvre au motif que n'ayant que peu de besoins Socrate n'avait pas l'utilité d'une grande fortune. On ne connaît par ailleurs à Socrate pas d'autres activités que la philosophie⁸. Cependant, ayant servi comme hoplite durant la guerre du Péloponnèse, il n'était pas un thète, la plus pauvre des quatre classes, dispensée du service hoplitique, et sa pauvreté doit sans doute se comprendre relativement aux jeunes gens riches qui formaient son entourage¹³.

Source : Socrate — Wikipédia (wikipedia.org)

Habilitation à l'usage du titre de psychothérapeute

 

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Depuis le milieu des années 2000, la France, la Suisse et le Québec ont mis en place des réglementations strictes et précises concernant l'habilitation d'un individu à utiliser le titre de « psychothérapeute ». En France il s'agit des réglementations de 2004 et 2010, en Suisse des réglementations de 2013 et au Québec des réglementations de 2009. Les psychothérapeutes ont généralement un diplôme de master minimum. Les raisons de cette législation sont non seulement la reconnaissance des capacités des professionnels habilités et l'encadrement de la profession dans un cadre de transparence et de protection des patients. Cette législation est le fruit d'une longue réflexion entre le gouvernement et des soignants. L'autorisation, par l'État, de l'usage du titre de psychothérapeute va de pair avec l'illégalité de l'usage de ce titre par des personnes non autorisées. Ce titre protégé par l'État ne doit pas être confondu avec des appellations non protégées comme psychopraticiens, gestalt-thérapeute, analyste transactionnel, etc.^1,2.

Sommaire

• 1 Habilitation par pays
  • 1.1 En France
  • 1.2 Au Québec
  • 1.3 En Suisse
• 2 Confusions possibles
• 3 Références
• 4 Voir aussi

Habilitation par pays

En France

L'article 52 de la loi n^o 2004-806 du 9 août 2004 ¹modifiée relative à la politique de santé publique réglemente non seulement l’usage du titre de psychothérapeute mais impose que les personnes qui font usage de ce titre aient obtenu l'autorisation d'être inscrit sur le registre national des psychothérapeutes.

C'est à la suite de la réussite d'une formation en psychopathologie clinique (arrêté du 8 juin 2010) qui est sanctionnée par l'État français qu'une personne peut faire usage du titre de psychothérapeute³. L’accès à la formation est réservé à des individus qui possèdent déjà un diplôme de niveau doctorat (bac +8 minimum) en médecine ou bien d'un diplôme de niveau master (bac+5) dont la spécialité ou la mention est la psychologie ou la psychanalyse. L'usage du titre de psychothérapeute par une personne n'ayant pas obtenu la formation et l'autorisation de l'Agence Régionale de Santé dont il dépend est illégal et peut être l'objet d'une condamnation⁴.

La formation « Psychopathologie clinique » comprend une formation supplémentaire de 400 heures minimum et un stage de cinq mois minimum dans un service agréé par l'agence régionale de santé (ARS)^5,6,7.

Au Québec

La Loi n^o 21 de 2009 énonce que la psychothérapie est d'emblée réservée aux psychologues et aux médecins. Des professionnels titulaires d'une maîtrise (5 ans d'études) dans le domaine de la santé mentale ou des relations humaines peuvent après une autorisation spéciale faire une activité de psychothérapie mais ne devront nécessairement faire précéder le titre de psychothérapeute par leur premier titre professionnel (exemple : M. X Ergothérapeute, psychothérapeute)⁸

En Suisse

Depuis le 1^er janvier 2013, le titre de psychothérapeute est protégé à une échelle fédérale en Suisse. Le Conseil des États et le Conseil national ont en effet promulgué une loi, connue sous le nom de LPsy, qui réglemente tant le titre de psychologue que celui de psychothérapeute. Il devient ainsi nécessaire pour obtenir le titre de psychothérapeute de détenir un master en psychologie et d'avoir effectué une formation supplémentaire agréée (psychologue-psychothérapeute) ou alors d'avoir effectué une formation en médecine avec une spécialisation en psychiatrie (médecin-psychothérapeute)⁹.

Confusions possibles

Tout le monde ne peut pas obtenir le titre de psychothérapeute (nécessitant une longue formation technique et pratique et une reconnaissance de ses compétences par l'État), certaines personnes utilisent d'autres appellations pour proposer une aide psychologique. Contrairement à celui de psychothérapeute le titre de psychopraticien n'est pas protégé, il est libre d'emploi, tout le monde peut y prétendre¹⁰. De manière plus générale, certains titres sont non réglementés (psychopraticien, gestalt-thérapeute, analyste transactionnel, etc.) et ne doivent pas être confondus avec le titre de psychothérapeute. L'usage de ces titres est souvent auto-régulé par des associations professionnelles¹¹. Certaines associations bénéficient d'une certaine reconnaissance de la part des spécialistes ou des pouvoirs publics, d'autres sont peu reconnues et certaines ont même pu être classées comme sectes par des rapports parlementaires. Il est nécessaire de se renseigner au cas par cas sur les garanties de tel ou tel groupe ou association.

Références

• Portail de la psychologie 
• Portail de la médecine 
• Portail du droit 

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Habilitation_%C3%A0_l%27usage_du_titre_de_psychoth%C3%A9rapeute

Pour répondre à une question commune, voici quelques définitions du mot certification :


Certification (CNRTL) :
CERTIFICATION, subst. fém.

Source : https://www.cnrtl.fr/definition/certification

Certification (le Parisien) :

certification (n.f.)

1.assurance écrite de la régularité d'une pièce, d'un contrat, d'une signature.

2.action de valider l'authenticité de qqch ou qqn.

3.processus de recherche conduisant à affirmer (qqch) avec certitude

certification (n.)
1.document officiel qui atteste un titre ou un grade.

Source : http://dictionnaire.sensagent.leparisien.fr/certification/fr-fr/


Certification (Larousse) :

nom féminin

(latin médiéval certificatio)

DÉFINITIONS

• Assurance donnée par écrit.
• Procédure d'authentification d'un acte.
• Attestation par les responsables de l'aviation civile internationale de la conformité des caractéristiques d'un appareil aux normes en vigueur.
• Garantie donnée par le banquier que la provision d'un compte sur lequel est tiré un chèque est suffisante pour assurer le paiement de celui-ci.
• Contrôle de la qualité du support magnétique d'une bande afin de garantir ses possibilités d'enregistrement.
  
  

Source : https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/certification/14301

Certificat (Larousse) :
nom masculin

(latin médiéval *certificatum, de certificare, confirmer)

DÉFINITIONS

• Document écrit, officiel ou dûment signé d'une personne autorisée qui atteste un fait : Un certificat de maladie.
• Nom donné à un certain nombre de diplômes : Certificat d'aptitude professionnelle (C.A.P.).

Source : https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/certificat/14298

S’installer psychothérapeute libéral ou psychopraticien

Mis à jour 29/10/2018

Comment s’installer en tant que psychothérapeute en libéral ? Peut-on opter pour le régime auto-entrepreneur ? 

Quelle est la réglementation ? Peut-on exercer sans diplôme ?

Le psychothérapeute est un professionnel qui traite les personnes qui souffrent de troubles psychiques ou somatiques (troubles comportementaux, troubles de la personnalité). Il soulage et recherche les causes des traumatismes passés afin d’améliorer le bien-être de l’individu sur le long terme. A la différence de la psychologie ou de la psychiatrie, la psychothérapie cherche donc à s’attaquer aux racines du mal-être.
 

Depuis 2010, le titre de « psychothérapeute » est reconnu par l’Etat ; il est réservé à certains professionnels, qui sont par ailleurs inscrits au registre national des psychothérapeutes.

A noter : il est aussi possible d’exercer la psychothérapie en tant que « psychopraticien », terme libre d’emploi et auquel tout le monde peut prétendre. Dans ce cas, le psychopraticien ne pourra pas employer le titre de psychothérapeute.

Voici tout ce qu’il faut savoir pour s’installer en tant que psychothérapeute ou psychopraticien.
 

La réglementation et les diplômes pour s’installer psychothérapeute ou « psychopraticien ».

Le psychothérapeute est inscrit au registre national des psychothérapeutes. Depuis 2010, c’est un titre réservé aux :

• psychiatres,

• psychologues ayant effectué un stage obligatoire,

• médecins ayant suivi une formation et un stage obligatoires,

• et aux psychanalystes ayant suivi une formation et un stage obligatoires.

La formation dure 400 heures et le stage 5 mois ; les psychologues, psychanalystes et médecins peuvent en être dispensés partiellement.

Le métier de psychothérapeute est donc différent mais lié aux métiers de :

• psychiatre : celui-ci est un diplômé de médecine ayant le pouvoir de prescrire des médicaments,

• psychologue, qui est un titre protégé et réservé aux titulaires d’un bac + 5 universitaire en psychologie (Master avec stage professionnel), aux titulaires d’un diplôme d’État de psychologue scolaire ou de conseiller d’orientation-psychologue, et aux diplômés de l’Ecole de psychologues praticiens (EPP Paris ou Lyon),

• psychanalyste, qui n’est pas réglementé, mais qui nécessite d’avoir suivi soi-même une psychanalyse.

Pratiquer la psychothérapie sans diplôme.

Comme vu plus haut, il est aussi possible d’exercer la psychothérapie en tant que « psychopraticien », profession non réglementée et non soumise à diplôme. Il existe beaucoup de pratiques psychothérapeutiques différentes, qui nécessitent toutefois d’être bien formé. Dans ce cas, le psychopraticien ne pourra pas employer le titre de psychothérapeute.

Le marché de la psychothérapie en France : un flou déroutant.

S’installer en tant que psychothérapeute à son compte, c’est intervenir dans un marché très concurrentiel, aussi bien en ville qu’en zone rurale. Les psychothérapeutes sont concurrencés par nombre de psychopraticiens pratiquant des méthodes de soin très variées parmi lesquels les sophrologues, hypnothérapeutes, gestalt-thérapeutes, praticiens en EFT, psychologues et psychanalystes…

On compte en effet plus de 450 formes de thérapies « psy » en France, dont la plupart ne jouissent d’aucune reconnaissance. Le marché des médecines douces, bien qu’en croissance régulière, est donc marqué par un flou généralisé au milieu duquel le public a bien du mal à s’orienter.

Pour contourner ce risque, il est fortement recommandé de communiquer, non pas sur le fonctionnement de la thérapie elle-même, mais sur la nature du problème ciblé, et donc sur un type de clientèle en particulier.

A noter que les soins ne sont pas remboursés par la sécurité sociale. La constitution d’une clientèle stable peut prendre du temps : 2 à 4 ans.

Les qualités pour exercer en tant que psychothérapeute ou psychopraticien.

Face à des publics fragiles, le psychopraticien doit faire preuve de stabilité et montrer certaines qualités :
 

• écoute,

• capacité à mettre en confiance,

• capacité à interpréter,

• neutralité,

• connaissances méthodologiques et pratiques,

• maîtrise de soi.

Psychothérapeute ou psychopraticien libéral : la question du statut juridique.

De nature libérale, l’enregistrement de l’entreprise se fera auprès du centre de formalité des entreprises (CFE) de l’URSSAF.

Quel est le meilleur statut juridique pour un psychologue libéral ? Voici les statuts juridiques envisageables :

• La micro-entreprise (ex régime auto-entrepreneur) : c’est un statut très simplifié et envisageable pour un démarrage. Les recettes encaissées sont à déclarer mensuellement ou trimestriellement. Le seuil de chiffre d’affaires à ne pas dépasser est de 70 000 € par an.

• L’entreprise individuelle en nom propre (EI) : c’est un régime adapté mais plus contraignant que l’auto-entreprise,

• L’EURL (SARL à associé unique),

• La SASU (SAS à associé unique).

Déclarez votre activité directement en ligne.

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Les étapes pour s’installer.

Voici les principales étapes pour s’installer comme psychopraticien libéral chez soi :

• Formez-vous,

• Validez votre projet par une petite étude de marché,

• Listez vos besoins de démarrage,

• Identifiez un local (si besoin) au calme et avec une salle d’attente ; signez un bail professionnel,

• Equipez votre local,

• Choisissez votre statut juridique et enregistrez-vous (URSSAF),

• Inscrivez-vous au registre national des psychothérapeutes le cas échéant,

• Communiquez autour de vous.
  
  

Psychopraticien ou psychothérapeute à son compte : comment se faire connaître ?

Voici quelques astuces pour se faire connaître en tant que psychopraticien :

• installez-vous en cabinet partagé avec d’autres praticiens,
• spécialisez-vous sur une thématique particulière et proposez d’intervenir lors de conférences par exemple,
• animez un café-psycho,
• proposez la première séance gratuite,
• faites-vous connaître auprès de vos prescripteurs potentiels : il s’agit des professionnels du corps médical qui pourraient parler de vous,
• inscrivez-vous sur les Pages Jaunes et sur Google My Business (votre activité apparaîtra dans les résultats localisés de Google),
• créez un mini site internet bien référencé,
• demandez à vos amis de parler de vous, tenez-les informés de votre activité.

Des outils Excel pour votre entreprise libérale (gratuit).

WikiCréa met à votre disposition des outils Excel gratuits pour gérer votre entreprise :

• un modèle de business plan financier, facile à compléter : cliquez ici pour y accéder,
• un facturier permettant d’établir devis et factures : cliquez ici pour y accéder,
• un livre de recettes, obligatoire pour les auto-entrepreneurs : cliquez ici pour y accéder,
• un modèle de suivi de trésorerie : cliquez ici pour y accéder.

Voir aussi nos articles : 

• Ouvrir son cabinet d’hypnothérapie
• Ouvrir son cabinet de psychanalyse

Source : https://www.creerentreprise.fr/sinstaller-psychotherapeute-praticien/

AFTCC (Association française de thérapie comportementale et cognitive)
 27 rue de la Saïda
 75015 PARIS
 01.45.89.55.66
 [email protected]
 www.aftcc.org

EPHEP (Ecole pratique des hautes études en psychopathologies)
 25 rue de Lille 
 75007 PARIS
 01.42.86.13.93
 [email protected]
 www.ephep.com

Source : https://www.iledefrance.ars.sante.fr/usage-du-titre-de-psychotherapeute

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